lunes, 4 de abril de 2016

No soy gaucho, ni criollo, ni mestizo, ni paisano, Soy de un pueblo milenario, el que al sol levanta sus manos Renovando el espíritu y exponiendo el corazón. Conozco cada rastro, cada paso, cada nido y sonido De las aves, entiendo su idioma y clamor Conozco la roca milenaria que tiembla al sol El brote y el azote del agua que salpica a la flor Conozco al árbol anciano y a su fruto entregado De las tristezas de mis ancestros que padecieron El arraso del dios blanco de los tiranos Desde niño he tocado sus manos seca y agrietadas Trabajando por miserias a los que siempre nos esclavizaron No soy gaucho ni paisano, soy mapuche De la estepa y de los lagos De los bosques donde duermen los mallines Y la esperanza de nuestro pueblo desterrado. Volveremos y venceremos la tierra está de nuestro lado. Lemunao Nestor Fabian -puel mapu-
LAN CUIEN (Luna muerta) Nuestros ancestros conocían todos los amaneceres, los atardeceres, los solsticios y las lunas. En la naturaleza del universo más allá de las fuerzas positivas existen y conviven las energías negativas, tanto en plantas, animales, personas, lugares, cada pedazo de territorio y habitante de los mismos llevan una carga tanto positiva como negativa en equilibrio, sin embargo existen días o momentos especiales en los que los espíritus negativos tienen permitido salir en su máxima expresión, por ejemplo en determinado hora de la noche, pero aun así en determinado hecho de la naturaleza del universo, como en erupciones de volcanes o en eclipses lunares o solares, estos agujeros con carencia de armonía que son pocos frecuentes en el universo, pueden ser peligrosos o beneficiosos para el pullig (espiritu) de las plantas animales, personas y demás seres que integran el ichro com monguen o ichrofill monguen (todas las vidas), dependiendo de la susceptibilidad de cada uno, exponerse a éstas energías pueden ser tremendamente negativas si el pullig esta distraído y débil, llegando a enfermar atrayendo energías negativas al calul (cuerpo) pero también es cierto que es una oportunidad muy positiva para aquellos Calcu (entes dominadores de energías negativas) que desean fervientemente captar energías negativas para manipularlas y “hacer daño” a sus enemigos. “Cuando era niño mis abuelos y mis padres muchas veces nos prohibían mirar la luna roja o la luna muerta, porque decían que era malo”. Si bien es sabido que el concepto de malo y bueno tiene más relación con el mundo y pensamiento occidental, en nuestro caso lo que nuestros abuelo quería decir era que esas energías nos podían hacer daño, que niños pequeños y mujeres dadoras de vida éramos más susceptibles de ser cooptados por ellas, y no era miedo sino conocimiento y respeto por sus efectos. El universo es un gran Ruca (casa) donde habitan energías positivas y energías negativas, eso sostenido por un equilibro, una armonía y nosotros como Che (seres humanos) no somos capaces de ser dominantes de todas esa energías, nuestros ancestros conocían y sabían de esos momentos. Lemunao Nestor Fabian - PUEL MAPU-
Peumanguen Deseo que las hordas del dios occidental no asedien mas a nuestro pueblo, con su canto retrógrado, terrorista y sin fundamentos Ojala tu corazón siga siendo indomablemente mapuche mas allá de las mentiras y los inviernos que le enfermaron los huesos a nuestros abuelos, ten valor te he visto vencer en mis sueños que son mas fuerte que el acero. En el nombre del sol de la luna y del lucero, ten valor ya esta amaneciendo yo lo he visto, tu espíritu ancestral viene venciendo desde otros tiempos sin tiempos

ESO QUE LLAMAN DIOS, NO EXISTE en la cultura Mapuche

ESO QUE LLAMAN DIOS, NO EXISTE en la cultura mapuche, por más que el cristianismo lo ha querido disfrazar de futa chao, nguenechen (dueño de las personas, únicamente), chao (dios), etc., etc. ,etc. Existen muchas fuerzas superiores, porque obviamente el ser humano no es el protagonista principal del universo. Esas fuerzas son superiores al ser humano, quien es tan solo un pequeño elemento más, es solo una fuerza pequeña, las demás fuerzas no dependen de la razón humana para existir, pues la mayoría están mucho antes que el mismo ser humano. De este modo no se puede entender, ni dar lugar a la existencia, de un "Dios" antropocentrista, que soberbiamente pone en el centro, y como protagonista principal, al ser humano; quien "gracias a su acción creacionista" da todo el poder y el derecho de manipulación descontrolada a los recursos naturales, (esta es una de las razones por la cual el mundo occidental no respeta a la naturaleza y la ve como una cosa que le pertenece o un enemigo salvaje al que debe dominar para ser usado en beneficio propio). LA CREACION solamente se puede explicar a través de un cuento de fantasía o a través de la fe de un determinado grupo de personas, que es respetable pero no es un elemento probatorio de nada. El ser humano es mucho menos que un suspiro en la historia de la tierra y de las demás fuerzas superiores, es una gota en el mar, es un grano de arena de todas las playas y bancos de arena del mundo. Por eso, hay que respetar a la naturaleza, ella es la que rige la fe, la cultura, la educación, el conocimiento, la economía, la cosmovisión de nuestro pueblo originario Mapuche. Los Mapuche somos una de las pocas culturas del mundo que no necesitó de un "dios" o de “dioses” para entender nuestra existencia y la existencia de todo el universo. ¡Eso nos convierte en una cultura avanzada miles de años de la actualidad! Nuestro pueblo ya sabía hace miles de años que en la tierra y en el universo existen energías y fricciones, sabíamos de la transformación de la materia en el culto a los ancestros y que todo estaba hecho de un sólo elemento primordial. La inserción y adaptación al reloj cíclico del universo nos hace una cultura natural, imposible de ser negada. Los mapuche somos una cultura más cercana a la llamada "ciencia" del occidente que a cualquier otra expresión del invasor extranjero: comunismo, capitalismo, cristianismo, arte, cultura, etc., etc., etc. Nuestros ancestros guardaron muchos conocimientos empíricos y de lógica natural. ¿Es justo tirar todo a la basura por temor o comodidad de aceptar los dioses y filosofías de vida traídos por el occidente? Nuestros padres, abuelos y hasta los bis- abuelos fueron colonizados por el dios blanco y barbudo que trajo Europa en sus barcos. Ese dios logró entrar a la mayoría de las conciencias mapuche. Los hue que che (jóvenes mapuche) tenemos la responsabilidad de frenar ese avance, pues aunque aún viene sembrando terror psicológico a través del miedo, de la culpa, de su infierno, del bautismo que nos protege de sus propios males y dioses negativos, llámese diablo o sectas. Este dios ya no viene acompañado con espada, ni con armas de fuego, ni siquiera por los gobiernos con los que impusieron el terror, este dios está encarnizado en el imaginario de muchos mapuche y lleva años liberarse del mismo. Nos mantiene cautivos a fuerza de terror y miedo existencial, pero es una etapa ineludible si queremos ser Mapuche libres en la realidad. Nestor Fabian Lemunao

PUEL MAPU I

Kuifikecheyem Taiñ Mapumew En Territorio de Nuestros Ancestros Sinopsis

Inkayaiñ Taiñ Mapu MAPUCHE KIMVN Documental2

INAFÜL PEWEN Al Pie del Pewen

lulul mawida PUNALKA, el alto bio bio. (Idioma y Cultura Mapuche

Tierra Adentro

martes, 4 de diciembre de 2012

QUIÑE RAQUIZUAM MAPUCHE (Un pensamiento mapuche)

                                                              VERDADES QUE DUELEN 
“Que hermosa es la cultura mapuche” “yo soy mapuche” o “me gustaría ser mapuche” dicen muchos pero ¿hasta dónde? Hasta donde estamos capacitados para sacarnos las vendas colonialistas de siglos y siglos de imposiciones, hasta donde estamos dispuestos a escarbar en nuestra historia, hasta donde nos animamos a conocer o hasta donde soportamos escuchar las verdades que subyacen b
ajo el opresor y adictivo mundo occidental.
Esta todo bien hasta que cambiamos la palabra “creencia” por religión, está todo bien hasta que recordamos que el dios omnipotente, creacionista, unilateral fue traído en barcos desde Europa. Muchos hermanos y hermanas mapuche quieren recuperar su “identidad” pero eso no incluye también negociar su religión, está todo bien hasta, que el mundo espiritual mapuche desparrama y no encaja en los parangones de la religión occidental, es lindo hablar de las comidas, del baile, de la música, de las “costumbres” es lindo hacerse cargo de una porción folclorizada y ornamental del “ser mapuche”. Para justificar el primer escudo que aparece es el de respetar la creencia o religión de los demás, sin tener en cuenta que a los mapuche no les preguntaron si querían ser cristianos, si se querían bautizar o si querían hablar español o si querían cambiar de cultura, si querían cambiar de idiosincrasia, simplemente les pusieron un arma en la cabeza con la opción de cambiar o morir, entonces los mismos “aspirantes a volver a ser mapuche” hoy pregonan respetar la diversidad cultural religiosa y no recuerdan el trato aquel.
Entonces yo soy mapuche pero…. No voy a renunciar a casarme de blanco o a bautizar a mis hijos o no voy a renunciar a festejar las navidades y años nuevos occidentales. Es difícil y a la vez complejo aceptar que antes de la llegada de los españoles los pueblos originario ya creían en algo, o más concretamente ya tenían sus propias religiones y dioses, y que el mundo occidental, que llego a menospreciar y a tener de menos a todo lo referido a nuestros pueblos, llame o diga creencia mapuche en vez de religión o espiritualidad mapuche, llame yuyo o medicina alternativa a la medicina milenaria y preexistente de los pueblos originarios, que llame lengua o dialecto a los idiomas precolombinos, costumbres a las culturas, “comidas típicas” y no gastronomía mapuche, juegos mapuche y no deportes mapuche, llama comunidad mapuche y no pueblo nación, llama leyenda a los mitos milenarios, siempre los estatus son menores, y siempre los originarios están debajo de esa cultura omnisciente y todo poderosa que supuestamente vino a salvarnos del caos y el vacio cultural y religioso total.
El conmover estos pilares nos pude llevar a dos acciones, la de refugiarnos en lo conocido y cerrarnos a recordar ni más ni menos que nuestra propia verdad como pueblo o en lo individual como sangre mapuche, o de cometer el atrevimiento de adentrarnos a seguir escarbando, a seguir indagando en nuestras verdades.
Nos hicieron creer que lo de antes es lo que no vale, que toda la sabiduría de nuestros abuelos es arcaica, desactualizada, primitiva, salvaje, sin estética, las mismas razones por la que murieron más de 80.000.000 de originarios, y desaparecieron culturas enteras de toda América y es así donde entendemos esas frases impuestas que parecieran ser del sentido común y compartidas por todos “Dios hay uno solo” si ese dios es el dios mío, el dios del occidente el omnipotente el creacionista, porque ese dios no acepta otros dioses u otro concepto de dios. “Todos somos iguales” pero si sos como yo, si te pareces a mí y yo no a ti y de este modo se va alimentando el etnocidio (muerte cultural y espiritual) de los pueblos originarios, así es como el eurocentrismo occidental va asimilando culturas diferentes, imponiéndole patrones generales, demostrando su intolerancia para con las demás cosmovisiones de pueblos aun más antiguos, así van apareciendo vírgenes con piel morena, santos “indígenas” sacerdotes que se disfrazan de originarios para imponer su dios y su cosmovisión.
Así es como debemos conocer a la cultura mapuche en toda su diversidad e integridad y no como algo que conviene para unas cosas sí y para otras no. Conocer y aceptar a la cultura mapuche es conocer y aceptar también sus pedidos de libertad, sus reclamos de justicia social, cultural, religiosa, histórica, territorial.
FENTE PUI
Lemunao Néstor Fabián –PUEL MAPU- 17/11/2012.


IÑCHE NIEN QUIÑE PEUMA: Yo tengo un sueño, en ese sueño somos libres de estos sistemas que nos oprimen, que nos hicieron pensar como naturales que nos esclavizan, yo tengo un sueño que me dice que no necesitamos refugiarnos en lo material, que el pensamiento es valioso y las palabras inmortales, yo tengo un sueño que no parece de estos tiempos aunque sueñe en este lugar, yo tengo un sueño que no me deja dormir, ni tampoco abandonar, que es el combustible de mi lucha siempre a punto de explotar, yo tengo un sueño, en ese sueño los hombres pálidos respetan mis sueños, este sueño está cargado de anhelo y libertad, sueño el respeto por las plantas y los animales nativos que son mis hermanos y hermanas, sueño que hay armonía en el bosque montañoso, en los grandes prados, en la estepa y en el mar, yo sueño mas y mas libertad, yo sueño gente que se olvida del vil metal, que valora al pehuén, al maitén, al agua, nuestro néctar vital, en mi sueño vuelven a ser reyes el cóndor y el puma, en mi sueño el invasor entiende nuestras palabras y deja de depredar, se olvida también de discriminar y ya no sabe lo que es saquear, a veces pienso que sueño demás o que sueño cosas que no debo soñar, otras veces digo que este no es mi sueño sino el grito de la madre tierra que no deja de llamar, intoxicada, agredida y abandonada, quizás estamos desterrando el gran espíritu de la misma tierra, quizás lo mejor es seguir haciendo mi sueño realidad.


DEDICADO A LA LUCHA DE NUESTRO PUEBLO MAPUCHE EN CONTRA DE LAS TRANSNACIONALES-MULTINACIONALES (petroleras, forestales, mineras, represas, aeropuertos) DESTRUCTORAS DE LA NATURALEZA QUE CON TANTO AMOR Y RESPETO CONSERVAMOS DURANTE MILES DE AÑOS.
Lemunao Nestor Fabian -puel mapu-


Somos semillas de esta tierra
Que quiere germinar en libertad 
A veces la sombra de la derrota nos quiere alcanzar
Yo miro tus ojos y me siento un joven cóndor
A veces pierdo fuerzas a veces me ahoga la tristeza
Pero me afirmo en la tierra y me echo a andar
A veces me siento solo pero recuerdo a mis ancestros
Y puedo sentir ese aliento sobre mis cabellos, sobre
Mi espalda sobre mi corazón y mi espíritu
Me siento sobre esta tierra regada de sangre mapuche
He escuchado a mis abuelos he aprendido de ellos
Que no hay tesoro más grande que nuestra libertad
Que no piensen los enemigos de siempre
Que podrán callar mi canto ancestral
Que no piensen los perros tiranos que callaran mis justos reclamos
Yo soy mapuche como mis abuelos
Soy la sonrisa del pehuén, mi sangre es la nieve
Mi destino el mar, soy el bosque que defiendo
Soy la estepa que surca el viento soberbio
Soy hijo del sol y de la tierra, hermano del puma
Jamás nadie podrá evitar que mi camino finalice en la libertad.
-Lemunao Néstor Fabián. (Puel mapu)-




domingo, 4 de noviembre de 2012

COSMOVISION MAPUCHE






CONOCER PARA COMPRENDER:


Cuando te refieras a los pueblos originarios evita usar palabras arcaicas desubicadas o fuera de lugar, las cuales te traerían ciertos problemas y malestar con la gente, recuerda que no somos pueblos muertos, somos pueblos vivo.

SE DICE: comunidad mapuche (LOF en idioma mapuche) es la sociedad mapuche y el lugar donde vivimos.
Pueblos originarios.
Naturales.


NO SE DICE: Reserva, ni Tribu.
Ni indígenas (proviene de una nueva deformación de la palabra indio, y no del latín gente del lugar)
Ni aborigen (del latín AB = SIN, ORIGEN= ORIGEN) Cuando los occidentales se dieron cuenta de que no habían llegado a la india dijeron: estos pueblos son ABORIGENES no tienen origen, no sabemos de donde salieron.

SE DICE: Lonco (es el jefe mapuche de la comunidad, el rey o el dirigente máximo de cualquier sociedad o estructura mapuche)

NO SE DICE: Cacique (termino usado por los pueblos originarios del norte actual EE.UU, o en películas del oeste)

SE DICE: Machi, o Pillan cushe (son dos de las tres autoridades religiosas medicinales y espirituales mas importantes de una comunidad mapuche, lof, pueden ser hombres o mujeres
NO SE DICE: Brujo, ni Chaman, ni Mago, ni Curandero, ni Sacerdotisa, etc.

SE DICE: Mapuche, Reche, Huentchu, Domo. (La gente de la tierra)
NO SE DICE: Indio (que son los habitantes de un hermoso país de Asia y uno de los mas poblados del mundo, tiene una religión y una cosmovisión muy hermosa y respetada por nosotros)

SE DICE: Ruca (casa mapuche)


NO SE DICE: Choza, ni Rancho.
La literatura del mundo civilizado del occidente:

La literatura argentina, fue y es una de las principales herramientas de discriminación e ignorancia para con los pueblo originarios, aun mas allá del año occidental del 2000, se siguen escribiendo libros con denominaciones arcaicas y falacias.
La literatura argentina nos tildo históricamente de indios y de salvajes, creando en la conciencia de las masas de su población una verdad que jamás fue, pues nunca fuimos indios y mucho menos salvajes. Los principales detractores y en donde peor nos maltratan en nombre de la literatura culta, son los libros mas importantes de la literatura argentina MARTIN FIERRO JOSE HERNANDEZ, LA CAUTIVA ESTEBAN ECHEVARRIA, FACUNDO D F SARMIENTO ademas grandes próceres y literario argentinos como borges y sabato utilizan y utilizaron denominaciones incorrectas tal vez sin saber que se estaba ofendiendo a un pueblo milenario culturalmente.
Estos conceptos y denominaciones aun son utilizadas en las escuelas de los grandes polo de civilización que tanto defendía Domingo Faustino Sarmiento, en donde hasta el día de hoy se desconocen las culturas milenarias de los pueblos originarios, esos mismos polos de civilización en donde hoy, la orgía de la injusticia, del horror, del salvajismos mas incivilizado alberga en sus entrañas muerte y destrucción (asesinatos, robos, secuestros, drogadicción, narcotráfico, violencia urbana, prostitución, denigración del ser humano, aborto, desapariciones, hambre, abandono, envidia, odio, terror, represión, violaciones de todo tipo, alcoholismo, guerras, pobreza, enfermedades, etc etc etc etc.………..)
Nuestro ser, nuestra esencia, jamás contemplaría tanta falta de respeto hacia la vida, tanta injusticia
Aun así seguimos siendo los indios y los salvajes, para la literatura argentina y por ende para los hombres cultos y civilizados (los come libro)
Que paradójica que es la vida
Todos los libros escritos (diccionarios, toponimia, historia, literatura, ensayos, historietas, cuentos, etc) en cuanto a los pueblos originarios son escritos en base a una conciencia y una cultura ignorante como la occidental que no entendió jamás el profundo saber natural de los pueblo originario como lo es el pueblo mapuche.
COSMOS MAPUCHE
Al igual que todos los pueblos originarios, el pueblo mapuche ha vivido y debe vivir respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. En el conocimiento mapuche ya se narraba su propia version de como fueron los comienzos del Universo (lo que miles de años despues narra el mundo moderno, con toda su tecnologia, como big bang) : todo parte con una gran explosión o chrufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba". Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Que el no mapuche llama: Vía Láctea. Huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba". Es el cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llamamos Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antug el Sol y Quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche.
Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.Para el conocimiento mapuche la ciencia es entendida como un todo armónico, el universo se ve como un gran ser vivo que regula su propio ser y que utiliza las energías para auto regenerarse y manifestarse reproduciéndose en cualquiera de sus dimensiones ya sea en este mundo material o NAG MAPU o en el mundo intangible o metafísico el HUENU MAPU, lugar donde van los que fueron CHE o gente después de su paso por el ciclo de la vida terrenal. El QUIMUN o saber ancestral nos entrega algunos elementos que nos corroboran la visión de ciencia de la cultura mapuche, es así como el axioma que dice COM QUIÑE MEU MUTEN DEUMALEI PU ANTUG, PU PULLIG, CA PU GUANGELEN, PU CHE, PU MAPU, que al traducirlo nos dice que todo esta hecho de lo mismo, el sol, el espíritu, las estrellas, la gente, la tierra corresponde a la verdad de todo lo que existe esta conectado con todo lo demás, (es decir que el conocimiento mapuche ya sabia desde hace miles de años de la existencia del átomo)La ciencia mapuche nos dice que arriba y abajo existe lo mismo y todo esta compuesto de partículas de energía llamadas NEHUEN (átomo) o fuerza cósmica la cual encontramos simbolizadas en relatos que habla de los entes superiores antes de la aparición del hombre como especie (GUANGELEN, CHREN CHREN Y CAI CAI, HUIRA CA LEUFU ANTUG y otros) todos ellos nos aportan un conocimiento para descifrar lo que conforma el cosmos y como los sabios mapuches los interpretaron. A continuación un aspecto resumido de la ciencia mapuche a la cual hemos denominado astros mapuches o astronomía desde lo mapuche.
ANTUG, el sol generador de la vida y fuente de energía, es un nehuen controlador de la naturaleza y concebido por los antiguos sabios como el padre originario ancestral, hacia el se dirigían los ritos que tenía por finalidad restablecer el equilibrio en el NAG MAPU, no se le veneraba como un dios si no que como una fuente infinita de energía que permite la sobre vivencia terrenal.
QUILLEN, la luna considerada madre controladora del espíritu de las aguas y de lo femenino, protectora de los sueños y testigo de la lucha que el mapuche tiene permanentemente con las fuerzas negativas atribuidas a los HUESHA a las cuales por su debilidad les ésta permitido actuar solamente en el mundo material o tangible. Tiene una estrecha relación con la mujer mapuche por que controla el ciclo de fertilidad de ésta (QUILLENTUN) lo cual era simbolizado con un rito.
GUANGELEN, las estrellas o soles que se encuentran en otras dimensiones espacio temporales del universo pero que ejercen influencia como parte de un todo armónico del HUENU MAPU o cosmos mapuche.
TOQUI CURA, o hachas de piedra, denominación que reciben los meteoritos, verdaderos fragmentos de cuerpos solidos que existen en el universo. La caída de un TOQUI CURA era de buen augurio pues representaba un destino, poder de quien naciera a la vida en el LOF, es así que se dice que cuando nació LEFTRARU O LAUTARO los sabios vieron caer un TOQUI CURA que le fue entregado cuando asumió la dirección del pueblo en la lucha de liberación, lo mismo se dice de cuando nació CAPLANG hijo del gran MAGUIL HUENU.
HUICA CA LEUFU, nombre mapuche para identificar la vía láctea, corresponde al lugar donde se encuentra nuestro NAG MAPU y los sabios lo veían como un gran río aplastado por un guerrero ancestral quien venció a las fuerzas negativas que había logrado trascender al principio del todo, el origen del universo.
GUL POÑY, que se traduce como monton de papas, corresponde a la constelación conocida por los occidentales como la pléyades, los sabios decían que regia la producción de alimentos tales como cereales, leguminosas y tuberculos, también se le conoce como la gallina con sus pollitos.
PUNON CHOIQUE, la huella del avestruz, así se identifica a la constelación de Orión lugar considerado por los quimche o sabio como mágico y sagrado, era estudiado por los conocedores e iniciados en las ciencias ocultas mapuche, solo podemos agregar una mística relación con la danza del CHOIQUE PURUN en la cual se alcanza la experiencia de un vuelo místico de comunicación con lo absoluto donde se pierde la noción del tiempo y aparecen seres y personas ancestrales los que otorgan un poder inigualable y enseñan como ampliar el sentido del ser más allá del horizonte visible.
HUENU MAPU, es el universo, el cielo, el territorio donde habitan los antepasados y adonde llegaremos quienes no transgredamos las leyes y el orden natural de las cosas convirtiéndonos en halcones o cóndores del sol.
Esto corresponde a un reducido rescate del conocimiento y sabiduría mapuche pero, sin embargo, de una gran importancia para reconstruir nuestra ciencia como patrimonio colectivo de un pueblo cultura originaria.
El PELOM ésta despertando el PULLIG de la gente de la tierra, por ello mirando al pasado y sabiendo que teníamos, y quienes éramos, podremos construir el futuro, por que en el pasado éramos más sagrados, más espirituales.
Cosmogonia mapuche

Los invito a apreciar a nuestros ancestros y su cosmovisión de la creación, de un territorio, de un mundo único e irrepetible, Huenumapu Chao (el Padre del Cielo un ente positivo) creó un espacio único, plano, infinito como un círculo que llamó Nag Mapu- al que dejó suspendido en el aire. Luego buscó entre otras creaciones que flotaban a la joven guangelen (estrella ente positivo) para que ocupara ese espacio. La dejó en el Puel Mapu (el este), que es el lugar del inicio de la vida en el Nag Mapu. Desde allí Guangelen comenzó a caminar y llegó muy cansada y transpirando hasta Picun Mapu (Norte). Continuó avanzando y arribó a Ngulu Mapu (oeste) donde se detuvo a reposar. Allí sus pies sangraron, pero debió seguir su viaje. Casi sin fuerzas llegó al Huilli Mapu (Sur), donde orinó. A pesar de sus dolores y agotamiento, guangelen prosiguió su trayecto hasta retornar al punto inicial. Entonces, observó su recorrido y se maravilló: todo su sacrificio y cansancio se habían convertido en quebradas y montañas; sus lagrimas habían formado vertientes y su sangre había mutado en ríos y lagos; los árboles y el pasto habían crecido para que no le dolieran los pies. Todo lo que había creado Wanglen en su sacrificada travesía estaba vivo y debía cuidarlo. Entonces, Huenu Mapu Chao decidió enviarle un compañero, un joven llamado Luang (guanaco), enamorándose ambos. Pero en el Nag Mapu había también fuerzas negativas y una de ellas se sintió atraída por guangelen. Se convirtió en humano para acosarla, pero Luang se dio cuenta y le pidió a la joven que caminara tras él para protegerla. Luang peleó contra la fuerza negativa y ésta se escondió detrás de unas piedras, tomando su color y confundiéndose con ellas. La fuerza negativa seguía persiguiendo a guangelen y un día que ésta le dijo que amaba a Luang y que con él poblaría la Tierra (mapu), se puso furiosa y transmuto en una culebra, Cai Cai. La culebra le dijo a guangelen que, como no la había aceptado, destruiría toda su hermosa creación. Así, comenzó a hacer llover y a inundarlo todo. Huenu Mapu Chao envió entonces a la culebra Chen chen y ésta hizo crecer los cerros esta culebra positiva trató de salvar tambiena la gente: Mientras mas subían las aguas los cerros iban elevándose. Finalmente Chen chen venció a Cai Cai, pero ésta , antes de irse al Minche Mapu (Mundo de Abajo), maldijo a Luang diciéndole que nunca permanecería junto a guangelen. Se dice que desde el Minche Mapu esta fuerza negativa estará siempre mandando señales de su poder y destruyendo las cosas y las personas.
Al bajar el agua solamente sobrevivieron 4 personas: Dos ancianos mujer y hombre, y dos
Jóvenes, una mujer y un hombre.
* cuse y fucha-cume Pillig: Anciana y Anciano que tienen un buen espíritu.Ulcha Domo y hueche huenchu- cume Nellen: Joven Mujer y Joven hombre que tienen buenas fuerzas o buenos alientos.Aquí veremos con mucha más claridad porque en el mundo Mapuche no hay un creador superior, como existe en el cristianismo, es decir, no existe un Díos Jehová ni un Jesús Cristo, etc.Es nuestra creencia que la forma en que están compuestos los roles de cada fuerza natural que nos sostienen son siempre pares y es por eso que cuando realizamos nuestra práctica de la Ceremonia nombramos a estas fuerzas naturales que son:
Puel cuse-anciana del Este
Puel Fucha-anciano del Este
Puel ulcha Domo- mujer joven del Este y
Puel hueche huenchu- hombre joven del Este
Son las sostenedoras de la formación de las familias divina del Pueblo Nación Mapuche.En nuestra formación es muy importante el rol de nuestros Ancianos porque son ellos los que mantienen el conocimiento y la transmisión milenaria y son ellos los que nos van transmitiendo el valor y el sentido lógico que tenemos de ser mapuche.Puel cuse: Mujer anciana del Este- potestad ELCHEN. Facultad: da la vida a la gente. Representa a la Tierra- Mapu.Puel fucha: Hombre anciano del Este- potestad Genechen. Facultad: administrador de la gente. Controlador de la vida de la gente, es como la fuerza del Aura de cada entidad humana. Representa el Agua- coPuel ulcha Domo: Mujer joven del Este- potestad El Mapun. Facultad: da la vida a la tierra y a toda la naturaleza y todo su entorno. Representa el Aire- currufPuel hueche huenchu: Hombre joven del Este- potestad GuneMapun. Facultad: administrador y controlador de todas las fuerzas naturales de la tierra, de toda la existencia en el universo, incluido todo el espacio. Representa al Fuego- quichal
Pero sólo a los dos jóvenes se les fue permitido procrear para volver ser el principio de la gente. Y a los ancianos para alimentar el conocimiento y sabiduría a los jóvenes, así fue que surgió nuevamente la cultura mapuche. Por último, Huenumapu Chao, para contrarrestar a Cai cai (mantener el equilibrio) y para que las generaciones pudieran multiplicarse, encomendó a Antug (Sol), para cuidar el Nag Mapu de día, y a Quillén (Luna), para que los resguardara de noche
Esto nos muestra la disputa de dos fuerzas, fuerza que en el concepto mapuche no necesariamente pueden representar el “Bien” y el “Mal”. Lo concreto es que son dos fuerzas en oposición base del sustento del cosmos
HUALL MAPU (EL PAIS MAPUCHE)
El territorio reivindicado por el pueblo mapuche es conocido como Huallmapu ("territorio circundante"), el cual se halla dividido en dos partes separadas por el Pire Mapu (Cordillera de los Andes):
El Ngulu Mapu ("territorio occidental"), parte del actual Chile, habitado por los nguluches, se extendía entre el
río Limarí (desde el río Choapa el territorio era compartido con los diaguitas), por el Norte, hasta la Füta Wapi Chillhue (Isla Grande de Chiloé) y el Seno de Reloncaví por el Sur y desde la Cordillera de los Andes al Füta Lafquen (océano Pacífico).
El Puel Mapu ("territorio oriental"), parte de la actual Argentina, habitado por los puelches se extiende entre los ríos Cuarto y Diamante, por el Norte, hasta los ríos Limay y Negro por el Sur, siendo su límite Este el río Salado de Buenos Aires (o hacia 1750 la línea de los fortines y pueblos de San Nicolás de los Arroyos, San Antonio de Areco, Luján y Merlo) y el ca Füta Lafquen (Océano Atlántico) y el Oeste la Cordillera de los Andes.
Estas dos partes se subdividen en espacios territoriales denominados Fütanmapu, relacionados hasta cierto punto con los
butalmapus de la Guerra de Arauco.
El Ngulu Mapu se divide entre los siguientes fütanmapu:
Picun Mapu (habitado por los picunches o gente del norte, desde el río Bío Bío y hasta el río Limarí).
Nag Mapu (habitado por los nagches, abajinos, llanistas o gente de los llanos del Valle Central, entre el río Bio Bio y Toltén).
Huente Mapu (habitado por los molulches, Huenteches, huenteches, arribanos o gente de la Precordillera de los Andes en las provincias de
Malleco y Cautín al oriente de la cordillera de Nahuelbuta).
Lafquen Mapu (habitado por los lafquenche o gente del mar de la región costera al poniente de la
cordillera de Nahuelbuta entre los ríos Bio Bio y Toltén en la provincia de Cautín y entre la bahía de Mehuín y la de Corral en la de Valdivia).
Inapire Mapu (habitado por la gente de la precordillera entre los ríos Biobio y Toltén).
Pehuen Mapu (habitado por los pehuenches o gente del pehuén en el
Alto Biobío y en el sur de la provincia argentina de Mendoza y norte del Neuquén).
Huilli Mapu (habitado por los huilliches o gente del sur, entre el río Toltén y el Seno De Reloncavi y Chiloé). La región al sur del río Bueno ha sido llamada Futa huilli Mapu o Chahura cahuin ("gran territorio del sur" o "junta de la
chaura").
El Puel Mapu se divide entre los siguientes butanmapus:
Mamüll Mapu (habitado por los mamulches o gente de los palizales o bosques de caldenes y algarrobos, corresponde al actual suroeste de la provincia de Córdoba, sureste de la provincia de San Luis y el centro noroccidental de la provincia de la Pampa
).
Rangcül Mapu (habitado por los ranqueles, gente de los carrizales o cañaverales al este de los mamulches. , territorio se amplió desde el oeste de Buenos Aires, sur de Santa Fe, sur de Córdoba, sur de San Luis, sureste de Mendoza, toda La Pampa y norte de Río Negro).
Chadi Mapu (habitado por la gente de la tierra de la sal o salineros, en torno a la
Laguna Urre Lauquen en la zona deprimida del sur de la provincia de La Pampa).
Puel Huilli Mapu (habitado por la gente del sudeste, los manzaneros. Corresponde a los territorios del oeste del Chubut y sur de Río Negro en donde se mixogenizaron mapuches y aoniquen o tehuelches).

Hierbas Medicinales Mapuche

Según la medicina mapuche, existen cuatro tipos de hierbas curativas: Weychafeke Lawen (plantas fuertes), las "füshku lawen" (plantas suaves), "reke lawen" (planatas nativas de uso común pero dífíci les de obtener) y las rukake lawen" (de uso común). 
En esta oportunidad les mostraremos las hierbas fuertes.

Weychafeke Lawen - Plantas fuertes

Palgiñ o Palqui: se usa como contra (para desviar o debilitar energías negativas provocadas, por lo general por envidia). También se utiliza para bajar la fiebre, alivar el dolor de muelas y la parálisis, en este último caso se friega el cuerpo mezclando hojas de planta con yema de huevo.

Chakay o Espino blanco: como contra. Se usa para la gastritis o problemas estomacales.

Küla o Quila: para las rogativas. También, su savia para curar afecciones a los ojos.

Kurü Mamüll o Palo negro: como contra. En infusiones se usa para las disfunciones menstruales y para problemas de indigestión y acumulaciones de gases.

Foye o Canelo: árbol sagrado de los mapuche. Se usa como contra, en ceremonias nocturnas (Machitun) y diurnas (Nguillatun), machacaduras, baja la presión arterial. Contiene gran cantidad de vitamina c. Es antiescorbútico.

Wülwe o Contrayerba, huilhue: como contra y para empacho, " para hacer correr el cuerpo"

Refü o Tomatillo: como contra. Se usa para friegas corporales y para aliviar los los fríos internos.

Trafen Trafen o Quebracho: como contra, para niños ojeados y con mal.

Triwe o Laurel: como contra. Para friegas corporales(caliente). En el Machitun se planta en casa del enfermo y se le pone alternadamente con canelo, en la cabeza y pies. Puntadas de aire, se pone caliente.

Trupa o Tabaco del Diablo: como contra en machitunes. Se usa como anestésico en los dolores de muelas, ya que su savia es muy fuerte
(TODO USO INDEBIDO DE LA CULTURA Y SABIDURÍA ANCESTRAL MAPUCHE ES PENADO POR LAS LEYES INTERNACIONALES, NACIONALES, REGIONALES Y PROVINCIALES)


miércoles, 23 de noviembre de 2011

AULA VIRTUAL MAPUCHE. MATERIAL DIDÁCTICO PARA LAS ESCUELAS.


-AULA VIRTUAL MAPUCHE -

Nestor Fabian Lemunao


Cume cupangueimun
Bienvenidos/as


LEMUNAO NESTOR FABIAN.

Enseñanza del idioma y la cultura mapuche, por maestros mapuche.
Dirección de correo electrónico  para  consultas: lemucrv@hotmail.com

Una pagina interesante para conocer nuestras raíces:
             COSMOGONÍA MAPUCHE

Cosmogonía mapuche



Un territorio, un mundo único e irrepetible, Chao antug  (un ente positivo) miro un espacio único, plano, infinito como un círculo que llamó Nag Mapu al que dejó suspendido en el aire. Luego buscó entre otras fuerzas superiores, que flotaban a la joven Huanguelen (estrella ente positivo) para que ocupara ese espacio. La dejó en el Puel Mapu (el este), que es el lugar del inicio de la vida. Desde allí Huanguelen comenzó a caminar y llegó muy cansada y transpirando hasta Picun Mapu (Norte). Continuó avanzando y arribó a Ngulu Mapu (oeste) donde se detuvo a reposar. Allí sus pies sangraron, pero debió seguir su viaje. Casi sin fuerzas llegó al Huilli Mapu (Sur), donde orinó. A pesar de sus dolores y agotamiento, Huanguelen prosiguió su trayecto hasta retornar al punto inicial. Entonces, observó su recorrido y se maravilló: todo su sacrificio y cansancio se habían convertido en quebradas y montañas; sus lágrimas habían formado vertientes y su sangre había mutado en ríos y lagos; los árboles y el pasto habían crecido para que no le dolieran los pies. Todo lo que había dejado Huanguelen en su sacrificada travesía estaba vivo y debía cuidarlo. Entonces, Chao antug decidió enviarle un compañero, un joven llamado Luang (guanaco), enamorándose ambos. Pero en el Nag Mapu había también fuerzas negativas y una de ellas se sintió atraída por Huanguelen. Se convirtió en humano para acosarla, pero Luang se dio cuenta y le pidió a la joven que caminara tras él para protegerla. Luang peleó contra la fuerza negativa y ésta se escondió detrás de unas piedras, tomando su color y confundiéndose con ellas. La fuerza negativa seguía persiguiendo a Huanguelen y un día que ésta le dijo que amaba a Luang y que con él poblaría la Tierra (mapu), se puso furiosa y transmuto en una culebra, Cai Cai. La culebra le dijo a Huanguelen que, como no la había aceptado, destruiría todo su hermoso espacio. Así, comenzó a hacer llover y a inundarlo todo. Chao antug despertó entonces a la culebra Chren chren y ésta hizo crecer los cerros, esta culebra positiva trató de salvar también a la gente, animales, plantas: Mientras más subían las aguas los cerros iban elevándose. Finalmente Chren chren venció a Cai Cai, pero ésta, antes de irse al Minche Mapu (Mundo de Abajo), maldijo a Luang diciéndole que nunca permanecería junto a Huanguelen. Se dice que desde el Minche Mapu esta fuerza negativa estará siempre mandando señales de su poder y destruyendo las cosas y a las personas.

Al bajar el agua solamente sobrevivieron 4 personas: Dos ancianos mujer y hombre, y dos

Jóvenes, una mujer y un hombre.

cushe y fucha-cume Pillig: Anciana y Anciano que tienen un buen espíritu. Ulcha Domo y hueche huenchru, cume Nehien: Joven Mujer y Joven hombre que tienen buenas fuerzas o buenos alientos. Aquí veremos con mucha más claridad porque en el mundo Mapuche no hay un creador superior, como existe en el cristianismo, es decir, no existe un Dios, Jehová, ni un Jesús o Cristo, etc. Es nuestra fe que la forma en que están compuestos los roles de cada fuerza natural que nos sostienen son siempre pares y es por eso que cuando realizamos nuestra práctica de la Ceremonia nombramos a estas fuerzas naturales que son:

Puel cuse-anciana del Este

Puel Fucha-anciano del Este

Puel ulcha Domo- mujer joven del Este y

Puel hueche huenchru- hombre joven del Este

Son las fuerzas sostenedoras la columna de las familias del Pueblo Nación Mapuche. En nuestra formación es muy importante el rol de nuestros Ancianos porque son ellos los que mantienen el conocimiento y la transmisión milenaria y son ellos los que nos van transmitiendo el valor y el sentido lógico que tenemos de ser mapuche. Puel cuse: Mujer anciana del Este- potestad ELCHEN. Facultad: da la vida a la gente. Representa a la Tierra Mapu. Puel fucha: Hombre anciano del Este- potestad Genechen. Facultad: administrador de la gente. Controlador de la vida de la gente, es como la fuerza del Aura de cada entidad humana. Representa el Agua- co. Puel ulcha Domo: Mujer joven del Este- potestad El Mapun. Facultad: da la vida a la tierra y a toda la naturaleza y todo su entorno. Representa el Aire- Nehien. Puel hueche huenchru: Hombre joven del Este- potestad Guen Mapun. Facultad: administrador y controlador de todas las fuerzas naturales de la tierra, de toda la existencia en el universo, incluido todo el espacio. Representa al Fuego- Quichral

Pero sólo a los dos jóvenes se les fue permitido procrear para volver ser el principio de la gente. Y a los ancianos para alimentar el conocimiento y sabiduría a los jóvenes, así fue que surgió nuevamente la cultura mapuche. Por último, Chao antug, para contrarrestar a Cai cai (mantener el equilibrio) y para que las generaciones pudieran multiplicarse, se quedo para cuidar el Nag Mapu de día, y a le dijo a su esposa Quillén (Luna),  que los resguardara de noche

Esto nos muestra la disputa de dos fuerzas, fuerza que en el concepto mapuche no necesariamente pueden representar el “Bien” y el “Mal”. Lo concreto es que son dos fuerzas en oposición base del sustento del cosmos, fuerzas positivas y negativas.


¡¡ ATENCIÓN!!
Es importante saber que el idioma mapuche está escrito en diferentes formas, es decir se utilizan diferentes grafemarios para intentar acercarse a la fonética original, por eso muchas veces vemos una misma palabra escrita de diferente forma por ej.: ruka = ruca, pewkajeal peucallal.

También es importante saber que en el idioma existen fonemas, es decir sonidos que en el idioma español no existen, por esta razón se hace imposible aprender el idioma si no es mediante hablantes nativos que cuentan con la fonética adecuada = NADIE APRENDE MAPUZUNGUN LEYENDO LIBROS O DICCIONARIOS.

http://soundcloud.com/newencalfu/sets/audios-para-aprender-a-hablar


CONVERSACIONES:

Marri marri ichrocom che = Hola a toda la gente.

Chumleimun am = ¿como andan?.

Marri marri chumleimi am = hola ¿como esta usted?
Marri marri chumleimun am = hola ¿como están ustedes?
marri marri chumlei am = hola ¿como esta el/ella?
marri marri chumlein am = hola ¿como estamos nosotros/as.?

Mari mari pu peñi = Buenos días/buenas tarde hermanos
Mari mari pu lamngen = Buenos días/buenas tarde hermanas

Kümelekaymi? = ¿Cómo estás?
Iñche kümelekan = Yo estoy bien.

Chew mapu tuwimi? = ¿De qué tierra provienes?
Iñche faw mülen = Yo vivo aquí.

Müna kümelen, müna kümelen = Estoy muy bien, estoy muy bien.

Fentepuy chalin = Hasta aquí llegó el saludo.

Fewla amutuan = Ahora me voy.

Pewkayal, pewkayal = Nos vemos, nos vemos.

Muchas gracias se dice cumei ñi frenefiel, en puel mapu, en ngulu mapu se dice chaltumay.
pifalai es de nada.
El listado de familiares es mas extenso, los mas usados:

FAMILIA = MONGUEIEL.

ÑUKE: mama. CHAO: papa.
KUKU: abuela paterna. (L)AKU: abuelo paterno.
CHUCHU - TREMMA: abuela materna. CHEDKI - CHECHE: abuelo materno.
Lamnguen=hermana en general PEÑI: hermano.
DEYA-deihia- : Hermana
Nguillañ=cuñado. Munda=primos.

WEKU: Tío Materno . ÑUKE: Tía materna

MALLE:Tío paterno. PA(L)U:Tía paterna

FOTÜM: Hijo . PUÑEÑ: Hija
DE MADRE A HIJO ES, HUENCHRU PUÑEÑ
NUESTROS ANCIANOS. TAIÑ FUTAQUECHE


ALGUNOS PRONOMBRES.

INCHE = YO.
EIMI = USTED, VOS, TU.
QUISHU = EL.

INCHU = TU, VOS Y YO.

IÑCHIÑ = NOSOTROS/AS.
EIMUN=USTEDES.
recordemos que los pronombres no tiene sexo, se puede usar tanto para femenino como masculino.

Frases cortas:
MULI FENCHREN CHOZ RAIHIEN: hay muchas flores amarillas.

petu muli mapuche am?? (todavia hay gente de la tierra??)

petu mongueleiñ mapuche meu (todavía vivimos la gente de la tierra)


Tañi piuque= Mi corazon.

(¯`v´¯)

`·.¸.·´

☻/

/▌
Huesha Nehuen. (Fuerzas negativas)
Amuleiñ (vamos)

AFULLCAHUE - FILLKE AD - Colores
AWAWE: Violeta KOLÜ: Café
CHOD: Amarillo KURÜ: Negro
KADÜ: Plomo, gris KOÑOLL: Morado
KALLFÜ: Azul, intensidad de un color KURÜKELÜ: Rojo oscuro
KARÜ: Verde LIG - LIÜG - FÜLANG: Blanco
KELÜ: Rojo PAYNE: Azul
KELÜCHOD: Naranjo WEÑCHE KARÜ: Verde claro
PAYNE: Celeste.
Numeros mapuche
¿¿Sabe usted contar??



1 Kiñe..................... uno ------------

2 Epu......................... dos------------

3 cla...................... tres ---------------

4 Meli....................... cuatro ---------

5 Kechu................. cinco ----------

6 Kayu..................... seis------------

7 Regle.................... siete-----------

8 Purra...................... ocho---------

9 Ahilla................... nueve----------

10 Mari..................... diez-----------

‎11 mari kiñe........ once
12 mari epu.......... doce
13 mari cla........ trece
14 mari meli......... catorce
15 mari kechu..... quince

16 mari kayu......... diez y seis

17 mari regle......... diez y siete

18 mari purra......... diez y ocho

19 mari ahilla....... diez y nueve


20 epu mari………veinte


‎30 cla mari............. treinta

40 meli mari .......... cuarenta

50 Kechu mari......... cincuenta

60 Kayu mari........... sesenta

70 Regle mari ............ setenta

80 purra mari........... ochenta

90 Ahilla mari............ noventa



100 Pataca........................
.... cien
‎200 epu pataca............ doscientos
300 cla pataca............ tres cientos
400 meli pataca........ cuatrocientos
500 Kechu pataca....... quinientos
600 Kayu pataca........ seiscientos
700 Regle pataca.......... setecientos

800 purra pataca....... ochocientos

900 Ahilla pataca.......... novecientos




1.000 Huarranca.....................
mil

‎2.000---epu huarranca...... dos mil

3.000 cla huarranca............ tres mil

4.000--- meli huarranca...... cuatro mil

5.000 Kechu huarranca........ cinco mil

6.000--- Kayu huarranca..... cinco mil

7.000 Regle huarranca........... siete mil

8.000--- purra huarranca..... ocho mil

9.000 Ahilla huarranca.......... nueve mil

10.000---- Mari huarranca..... diez mil.


¡¡NO TENGA VERGÜENZA!!
Aquí estamos porque siempre estuvimos en este querido lugar, la verdad que se a desfigurado mucho nuestro idioma y nuestra cultura, por parte del hombre blanco. alguna veces con malas intenciones otras con buenas y otras por la incapacidad de hablarlo como corresponde. Únicamente los mapuche podemos dar a conocer el verdadero sentir de nuestra cultura a traves del idioma, herencia milenaria de nuestros ancestros, que siguen vivo en cada palabra del idioma de la madre tierra. Lemunao N.F.

AZ MUHUN CA CHIRLL CHIRLL
(ARTE Y MÚSICA MAPUCHE)
CULLGCHRUM

PIFILCA

ÑORQUIÑ

CHROMPE

POESÍAS MAPUCHE:
             EL ESPIRITU DE LAUTARO







Leonel Lienlaf

Anda cerca de la vertiente
bebiendo el agua fresca
y grita en las montañas
llamando a sus guerreros.
El espíritu de Lautaro
camina cerca de mi corazón
mirando
escuchando
llamándome todas las mañanas.
Lautaro viene a buscarme,
a buscar a su gente
para luchar con el espíritu
y el canto.
Tu espíritu Lautaro
anda de pie
sobre esta tierra.








LAUTRARO NI PÜLLI

Miawy kachill trayen
pütokopelu lifko,
wirarümekey mawidapüle
mutrümpelu ñi pu kona.
Lautraro ñi pülli
miawy ñi piukepüle
adkintuyawi,
allkütuyawi,
mütrümkenew kom liwen.
Lautraro kintupaenew
kintupay che,
kewatuam piukeyengu
ka ülkantunmew.
Mi pülli
Lautraro
witrayawi
wente mapu.
De su libro, Se ha despertado el ave de mi corazón, 1990.








HABLANDO CON LA GENTE DE LA TIERRA DE ARRIBA

Elicura Chihuailaf

Cabalgo en círculo, llevado por el aliento
de los animales
que te ofrecí en sacrificio
Galopo, galopo, soñando voy
por los caminos del cielo
De todos lados vienen a saludarme
las estrellas
Oo !, Anciana, Anciano
Doncella y Joven de la Tierra
de Arriba
en vuestro Azul se regocija mi sangre.










NVTRAMKALEYIN TAIN PU WENU MAPU CHE


Tretrogkvlen awvlerpun, pu kulliñ ñi neyvn

yewkvlerpun

genoafellvwvn mew elufeyu

Wiraf, wirafgen, pewmantulen amun

Wenu Mapu rvpv mew

Wallke pvle chalipaenew ti pu wagvlen

Oo ! Fvchakecheyem

Vlchakezomo ka Wechekeche mvlelu

Wenu Mapu

mi Kallfvmu ayvwvy ñi mollfvñ.
De su libro, De sueños y contrasueños, 1995.








EN ESTE SUELO HABITAN LAS ESTRELLAS

Elicura Chihuailaf N.

En este suelo habitan las estrellas
En este cielo canta el agua
de la imaginación
Más allá de las nubes que surgen
de estas aguas y estos suelos
nos sueñan los antepasados




Su espíritu -diecen- es la luna llena
El silencio su corazón que late.

TVFACI MAPU MEW MOGELEY WAGBEN

Tvfaci mapu mew mogeley wagvben
Tvfaci kajfv wenu mew vlkantuley
ta ko pu rakiduwam
Doy fvta ka mapu tañi mvlen ta komv
xipalu ko mew ka pvjv mew
pewmakeiñmu tayiñ pu fvcakece yem
Apon kvyeh fey tañi am -pigekey
Ni hegvmkvleci piwke fewvla ñvkvfvy.
De su libro, El invierno su imagen y otros poemas azules, 1991.
COLLON

Alfarería Mapuche, Artesanía tradicional.
Dominga Neculmán Mariqueo
de la localidad de la comuna de Padre Las Casas -Región de La Araucanía-
Nombre: DOMINGA NECULMÁN MARIQUEO
Dirección: Comunidad indígena Juan Mariqueo, Roble Huacho, Huichahue, Padre las Casas.
Oficio: Artesana en greda, clases de artesanía en greda.
Dominga es una de las últimas alfareras mapuche. Se inició en el oficio observando a su madre. En la cultura mapuche la alfarería cumplió durante siglos un rol fundamental para suplir necesidades de utensilios en la vida doméstica. Con el paso del tiempo, la industrialización y producción en serie, los artesanos debieron crear objetos más decorativos que utilitarios. No obstante, algunos han sabido mantener viva la tradición. Hace 15 siglos que reproducen vasijas como el metawe o jarro simple con un asa, el ketrumentawe o jarro plato y la challa u olla con cuello estriado y dos asas en forma de agarraderas. Dominga realiza además un trabajo de difusión con sus clases en la carrera de Pedagogía Intercultural Bilingüe de la Universidad Católica de Temuco y una ayudantía en la cátedra de cerámica mapuche de la misma institución.
Música y cantos mapuche
Taiñ Pillan Cushe, ñaña Rosa Cañicul. Puel Mapu. (argentina)


Taiñ cuifiquecheiem (nuestros ancestros)

TAIÑ PICHIQUECHE, Nuestros niños.



NGUILLIPUN O NGUILLATUN: es la demostración de fe más importante de nuestro pueblo y la expresión máxima de la religión milenaria mapuche. Por milenios el pueblo mapuche realiza cada año la rogativa a la madre tierra al padre sol, a las estrellas, los volcanes, el viento, el mar, los lagos, a todas las fuerzas superiores que componen la vida y la existencia del cosmos. Todo es sagrado para el mapuche, desde el más pequeño insecto hasta la luz de las estrellas, desde la mirada hasta el idioma, el amanecer, el color del sol, todo componente tiene su par, el hombre la mujer, la vida la muerte, todo tiene energía vital porque todo está hecho de una sola cosa, de la pequeña partícula llamada Nehuen, el ave más pequeña tiene los mismos derechos que los hombres. Los ríos y el viento deben ser libres porque son el néctar de los que se alimenta la vida. Si los mapuche no pedimos permiso ni agradecemos por todo lo positivo que sucede no seriamos dignos hijos de la tierra, ese mandato y esa herencia nos dejaron los ancestros y debemos continuarla porque si se acaban los pensamientos y conocimientos de pueblos originarios como el nuestro, la tierra tendrá menos esperanzas de continuar respirando.

Lemunao Nestor Fabian.

AWKANTUN - Juegos

AWAR KUDEN: Juego de las habas LEFKANTUN: Carreras (a pie)

PÜÑEÑKANTUN: Jugar a las muñecas PALIN: Juego de la "Chueca"

AWKANTUFE: Jugador PALI: Bola o pelota

WEWFE: Triunfador (siempre) PALIWE: Cancha del palin

WEWLU: Ganador (En un partido) WIÑO: Palo de la chueca

WEWÜN - WEW: Ganar WEWKENULU: Perdedor (siempre)

WEWNUN: Perder


ÑIMIL. (escritura mapuche)
GRAFÍAS MAPUCHE DE ORIGEN MILENARIO.
















Witral o Huichral Mapuche- Telar Mapuche
TAIÑ ÑUQUE MAPU: NUESTRA MADRE TIERRA.
MAPU-Naturaleza
FILLKE TRIPA NEWEN ÑI PEWFALUWÜN
- Elementos, Fenómenos climáticos, astronómicos y telúricos.
1. DEGIÑ: Volcán
2. INALTU(L)AFKE(N): Playa
3. KON (L)AFKE(N) : Desembocadura
4. (L)AFKE(N): Mar, lago
5. LEWFÜ - (L)EWFÜ: Río
6. LOLO: Caverna
7. MANGIN - MANGIÑ: Inundación
8. MAW: Lluvia
9. MAWIDA: Montaña
10. PAWKÜ DEGIÑ: Erupción volcánica
11. PIRE - ÜÑI: Nieve
12. RELMU: Arcoíris
13. TRANGTRANG: Vega
14. TRAYENGKO: Cascada
15. TRIPA KÜTRAL: Corrida de lava
16. TROMÜ: Nube
17. WAPI: Isla
18. WICHILLKO: Arroyuelo
FILLKE TRIPA ALIWE(N) KA ANÜMKA- Flora
1. FO(L)O: Boldo
2. FOYE: Canelo
3. KOLLÜMAMÜLL: Arrayan
4. KOYAM: Roble, hualle
5. KOYWE: Coihue
6. NGEFÜÑ: Avellano
7. PEWE(N) - PEWEN - PEWEÑ: Araucaria
8. RARAL: Radal
9. RWILI - REWLI: Raulí
10. TRIWE: Laurel
KOLKOPIW: Copihue
ISIKE - Insectos
1. CHILLE - CHELLE: Chicharra
2. DIWMEÑ - DIWLLIÑ: Abeja
3. KAYKAYFILU: Ciempiés
4. KOLLELLA: Hormiga
5. KUNINGKUNING: Grillo
6. LLALLIÑ: Araña
7. PERKÜFE: Peorro
8. PÜLLKO - POLLKO: Zancudo
9. PÜTREW - PÜTRIW: Cuncuna
10. PÜTROKIÑ: Tábano
11. TO(N)TO(N): Mariposa nocturna
12. TRANGÜREN: Palote
13. TREFAYKÜLEN: Alacrán
14. WÜLWÜLA - WÜLO: San Juan
KO KULLIÑ KA FOTRA KULLIÑ: Anfibios, peces y mariscos
1. KAWKE: Pejerrey
2. LIPENG: Trucha
3. LLÜNGKI: Rana
4. MACHEW: Camarón de vega
5. POLWIÑ: Renacuajo
6. SHOLLÜM: Choro de agua dulce (molusco)
7. FILLKUÑ: Lagartija
8. FILU: Culebra
9. PEYU: Tortuga
GULLUM O ÜÑÜM: Aves
1. CHEDÜF - CHEDKEÑ - CHÜDÜF: Cherkñan
2. CHOROY: Choroy
3. CHOYKE: Ñandú
4. FÜDÜ: Perdíz
5. KA(N)I(N) - KANIN: Jote
6. KAWKAW: Gaviota
7. KILLKILL: Chuncho
8. (L)OYKA: Lloica
9. MAÑKE: Cóndor
10. PILLMAYKEÑ: Golondrina
11. PINDA: Picaflor
12. RAKIÑ: Bandurria
13. RERE: Pajaro carpintero
14. SILLO: Perdiz
15. TRIWKÜ: Tiuque
16. WERAO - WERAW: Huairavo
17. WILKI: Zorzal
18. WIYU. Fío Fío
FILLKE KULLIÑ: Fauna

MOYOKECHI KULLIÑ: Mamíferos
1. DAÑI: Chingue
2. DEWÜ: Ratón
3. KONGOY KONGOY: Monito de monte (Didelfo)
4. LWAN: Guanaco
5. MARA: Liebre
6. NGÜRÜ: Zorro
7. PANGI: Puma hembra
8. PANGKÜLL: Cachorro de puma
9. PÜDÜ - PÜDU: Pudú
10. PÜ(N)ÜYKEN: Murciélago
11. TRAPIAL: Puma macho
12. WEMUL: Huemul
PU RE AUCA CULLIÑ (animales autóctonos)
NOMBRE DE FAUNA NATIVA.
EN LOS CASOS DE GENERO CUANDO ES HEMBRA ES ZOMO Y CUANDO ES MACHO ES ALCA. POR EJEMPLO ALCA CHRAPIAL (PUMA MACHO) ZOMO MARRA (LIEBRE HEMBRA)

pen quiñe peñi, azquintulei tufa mapu meu

pen tufa lif huenu ca lef fisque huilli curruf

huelu chreca chrecan quishulen tañi peuma

ramtun cheu ta mulei taiñ chao antug



... Veo al puma observando esta tierra

Veo el cielo limpio y correr el viento del sur

Pero camino solo en mi sueño

Y me pregunto donde esta nuestro padre sol



ca gñahuelai aihie tañi piuque

quishu muli huachrei curra

fenchren mauhunguen tañi pillig

pen quiñe peñi niei lif raquizuam

ca inche azquintulen antug.



Y no hay más sonrisa en mi corazón

Solo hay piedras frías

Llueve mucho en mi alma

Veo al puma con su pensamiento limpio

y yo sigo buscando al sol.
Lemunao nestor fabian.

CHRAPIAL (PUMA)
HUEMUL (CIERVO AMERICANO)
TRARU O CHRARU
PINDA PINDA DUG DUG (PICAFLOR O COLIBRI)
ÑANCU. (ÑANCO)
MANQUE (CONDOR)
CHOIQUE (ÑANDU)
MARRA (LIEBRE PATAGONICA)
NGuRRU (ZORRO)
PEN QUIÑE PICHI NGNERRU, veo a un zorrito.
LUANG (GUANACO)
MULI PURRA LUANG: hay ocho Guanacos.

LAHUEN (MEDICINA)
TAIÑ ÑUQUE MAPU: NUESTRA MADRE TIERRA.
La cura esta en las hierbas de la madre Tierra

Estas son algunas de las medicinas naturales mapuche
Koliu Rayen (Flores de colihue): Para molestias del síndrome premenstrual, bochornos y sofocos de la menopausia. Desórdenes hormonales de la mujer

Kongkill (Deshace piedras): Cálculos renales y de vejiga. Orinas turbias con sedimentos, oscuras o de mal olor. Cólicos renales.

Kuri Dillngau (Ortiga negra): Urticaria, alergias, eczemas, prurito general en la piel.
Madeko (Ranúnculo): Reumatismo en general, dolores en músculos y articulaciones, lumbago.

Maitén (Maitén): Afecciones de la piel, acné, eczemas.

Frokin (Cadillo): Caída del cabello, impide la calvicie y restaura su la condición natural del pelo.

Ireire (Mayo): Gastritis, flatulencias, trastornos gástricos de origen hepático.

Kalchakura (Chalcacura): Otitis, perdida de la audición, zumbido y dolor de oidos.

Pirkún (Pircún): Exceso de apetito, ansiedad y deseos compulsivos por comer.

Reike (Sauce chileno): Resfríos, romadizos, estados gripales en general.

Trapi (Ají): Hemorroides, fisura anal, ano constreñid o y adolorido después de evacuar.

Ñilgue (Ñilhue): Jaquecas, dolores de cabeza agudos y crónicos.

Pakul (Pacul): Hemorragias, problemas en la coagulación de la sangre.

Pelu (Guayacán): Artrosis, artritis, osteoporosis, reumatismo.

Pengo (Peumo): Protector hepático, desintoxica y protege el higado, también se usa para el tratamiento del alcoholismo.

Pila Pila Malva loca: Depresiones, neurosis con humor cambiante, agotamiento nervioso e intelectual, stress.
LONGKO - Cabeza
1 ANGE: Cara
2 DÜÑIÑ: Ceja
3 KA(L) LONGKO: Pelo
4 LIGNGE - LIÜGNGE: Parte blanca del ojo
5 MELLFÜWÜ(N): Labio
6 NGE: Ojo
7 PEL: Cuello
8 PILUN: Oreja
9 SÜSÜLLNGE: Pupila
10 (T)O(L): Frente
11 ÜMI: Pestaña
12 WÜ(N): Boca
13 YU: Nariz
(N)ENGÜMPEYÜM - Aparato locomotor 
1 CHANG: Pierna
2 CHANGÜLLKÜWÜ: Dedos de la mano
3 CHANGÜLL(N)AMU(N): Dedos del pie
4 CHUÑU KÜWÜ: Codo
5 DICHOWE KÜWÜ: Dedo índice
6 FALKE: Hombros
7 FÜ(N): Músculo
8 KÜWÜ: Mano
9 LIPANG: Brazo
10 LUKU: Rodilla
11 (N)AMU(N): Pie
12 PALLIPALLI: Tobillo
13 PUÑPUYA: Axila
14 RUKU: Pecho
15 TROYKÜWÜ: Codo
16 WENTEKÜWÜ: Dorso de la mano
17 WENTE(N)AMU(N): Empeine
18 WILI(N)AMU(N): Uña del pie
WENTRU (HOMBRE) y DOMO o ZOMO (MUJER)
1 CHUMPIRU - CHIMPIRU: Sombrero
2 EKOTA: Ojota 6 MUNULONGKO: Pañuelo de cabeza
3 MAKUÑ: Manta 7 ÜKÜYA: Chal o reboso
4 TRARIWE: Cinturón o faja hecha de lana
5 KÜPAM: Vestido
1 CHAWYU: Pie derecho terminado en V que sostiene extremos de la cumbrera
2 DENGKÜ: Diagonales
3 KADILL RUKA: Viga diagonal
4 KUYKUYDEWÜ: Travesaño bajo la cumbrera (Viga "a la vista")
5 ORKON: Pie derecho, romo que sostiene el centro de la cumbrera
6 PÜDÜLL MAMÜLL - PIDÜLL MAMÜLL: Viga superior o cumbrera
7 PÜDÜLL - PIDÜLL: Cielo raso
8 SENCHU RUKA - Solera superior
9 UMAWE - UMAWTUWE: Parte de la ruca destinada a dormitorio
10 WÜLNGIÑ RUKA: Frente o parte anterior de la casa (ruca)

1 CHALLA: Olla
2 CHAPÜR: Estera de cuero que se pone debajo de la piedra de moler
3 CHÜNÜ ~ CHÜNI: Balay de voqui para estila y servir cereales
4 CHÜNÜWE: Cedazo de madera y cuero agujearado
5 KUDI: Piedra para moler harina
6 KÜLKO ~ CHAYWE: Canasto de voqui
7 LLEPÜ: Balay plano para aventar
8 MESEÑ ~ MEDEÑ ~ MEDENG: Cantaro de 15, 20 o más litros
9 ÑUMKUDI: Mano para moler
10 PÜLTRÜNTUKUWE: Alambre para colgar ollas sobre el fogón
11 RALI: Plato de madera o greda
12 RÜFÜWE: Cucharón de madera
13 TRANATRAPIWE: Mortero
14 TRONGTRONG: Recipìente de ubre vacuna
15 YAPAW: Contenedor de harina que conserva la forma de un ternero
16 AYLEN: Brasa
17 CHOMADO: Tizón
18 FITRUN: Humo
19 KEWLU: Llama
20 KODWI: Leño encendido
21 KÜTRAL: Fogón o fuego
22 KÜTRALMAKURA: Piedra del fogón
23 TRUFKEN: Ceniza
SIMBOLISMO DEL CULCHRUM/ KULTRUM MAPUCHE
Los dibujos que encontramos en el cultrún o Kulxun (El pueblo mapuche está tratando de unificar criterios en cuanto a la escritura) tiene un profundo significado, dada la cosmovisión de este pueblo. Desde tiempos remotos los conocimientos acerca de la naturaleza se ven reflejados en este instrumento sagrado. En se puede observar lo que existía como una línea que divide geográfica y naturalmente es ...te pueblo-nación, la Cordillera de los Andes, marcando sus extremos: Pikun (Norte) y Wili (Sur); otra línea imaginaria que corta transversalmente es la que representa el recorrido del sol, Puel (Este) y Gulu (Oeste). De esta forma quedan evidenciados los conocimientos de los puntos cardinales. Esto refleja también las diferencias de caracteres en cada lugar de origen, sin que estos sean pueblos distintos entre si, sino que marca las identidades territoriales:


PUEL MAPU: Es el este o territorio ubicado cercano a la cordillera. (Argentina).



PIKUN MAPU: Territorio hacia el norte



GULU MAPU: Es el oeste, territorio ubicado en dirección al mar. (Chile)



WILI MAPU: Territorio del sur.



También se puede apreciar en los cuartos en que queda dividido el Kulxun de las distintas estaciones del año.



PUKEM (Invierno): Época en que la Xufken Mapu renueva su fertilidad a través de la lluvia y la claridad del Antu (Sol) ya que es aquí cuando los días comienzan a alargarse. Con los diferentes elementos que usarán luego para trabajar en la etapa siguiente.



PEWU (Primavera): Es la segunda etapa, comienzan a desarrollarse pu kvuzaw (trabajos). Es aquí cuando las familias se preparan para trasladarse desde la invernada. Además se produce el lxofij We Coyin (brote de las plantas).



El lof organiza el uso productivo de los espacios para superar las malas condiciones del Xufken Mapu (suelo), degradado por lo reducido y sobre cargado.



WALVG (verano):Época de cosecha. Aquí comienzan a celebrarse pugejipun. Cada comunidad lo hace en diferentes fechas pero siempre en apoy kvyen (luna llena). La celebración del gejipun, es la oportunidad para fortalecer la identidad como pueblo... Las autoridades originarias ( Lonko, Pijan kuse, Werken) orientan a cada lof. El Weupife (historiador) recrea la memoria. El gvlam (consejo) que se transmite hace posible recuperar la dignidad y futuro.



RVMV (otoño): Es aquí donde la familia se prepara para el retorno a sus espacios de invernada. Se almacenan los frutos de la cosecha, también es época de Xafkintu (intercambio), época de grandes fríos donde la vida familiar se comparte mas intensamente y permite la práctica intensiva de la educación mapuche, es decir, la transmisión del kimvn (saber), a través del epew (relato), mvxam (conversación), juegos de picikece (polton gvjiw, awar kuzem) que comparten con los mayores.


CALENDARIO Y RELOJ MAPUCHE.

RELIGIÓN: el concepto de religión occidental es desbordada y destrozado por la inmensidad de la religiosidad del pueblo mapuche, se utiliza esta palabra porque muchas veces las demás religiones hacen ver como arcaicas de estirpe salvaje o extinta a nuestras practicas religiosas, por esta razón se pueden ver muchas veces palabras como espiritualidad o cosmovisión mapuche que reemplazan al de "religión", porque son mas amplias, para el pueblo mapuche todo es religión, mirar, hablar, correr, soñar, comer, levantarse a la mañana, pensar, por esta razón el concepto religión occidental queda muy pequeño.

(foto; escena del ngillipun en pintura rupestre, futa cuifi ñimil mapuche, de data mas de 9 mil años de antigüedad en puel mapu, actual país mapuche y argentina)



NGUILLIPUN O NGUILLATUN: es la demostración de fe más importante de nuestro pueblo y la expresión máxima de la religión milenaria mapuche. Por milenios el pueblo mapuche realiza cada año la rogativa a la madre tierra al padre sol, a las estrellas, los volcanes, el viento, el mar, los lagos, a todas las fuerzas superiores que componen la vida y la existencia del cosmos. Todo es sagrado para el mapuche, desde el más pequeño insecto hasta la luz de las estrellas, desde la mirada hasta el idioma, el amanecer, el color del sol, todo componente tiene su par, el hombre la mujer, la vida la muerte, todo tiene energía vital porque todo está hecho de una sola cosa, de la pequeña partícula llamada Nehuen, el ave más pequeña tiene los mismos derechos que los hombres. Los ríos y el viento deben ser libres porque son el néctar de los que se alimenta la vida. Si los mapuche no pedimos permiso ni agradecemos por todo lo positivo que sucede no seriamos dignos hijos de la tierra, ese mandato y esa herencia nos dejaron los ancestros y debemos continuarla porque si se acaban los pensamientos y conocimientos de pueblos originarios como el nuestro, la tierra tendrá menos esperanzas de continuar respirando.

Lemunao Nestor Fabian.



Los animales (pu culliñ) nativos están amenazados por la introducción de otras especies introducidas por los españoles y luego los nuevos países que tomaron posesión del territorio ancestral, de igual manera las plantas o fauna invasora.

De esta manera los hermanos animales y plantas también sufren el destierro y la muerte de su cultura de vida.

Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pehuen, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del pueblo mapuche.
Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre mapuche. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el huemul, el guanaco, el gran cóndor, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del los choique y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.
Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si nos quitan nuestra madre tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.
Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed y alimentan a nuestros niños, si nos quitan nuestra madre tierra ustedes deben recordar y enseñar a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto, ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.
Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo.
Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.
ADAPTACIÓN DE: Carta del Jefe Seattle al presidente de los Estados Unidos.



ELTUHUE (Cementerios)

Cuando los hijos de la tierra sucumbían en el viaje oscuro hacia el territorio del este, no ponían cruces sobre sus restos sino que se levantaban Chemamull, en honor y recordatorio de esa persona y para demostrar su presencia en el mundo tangible, cuando un mapuche se iba de viaje a otras dimensiones le quedaba a su familia ese recuerdo, que los hacían sentir más cerca de su ser querido que se ha marchado. Cuando llegaron los hombres blancos emprendieron un saqueo de las tumbas, en busca de los bienes que estos ancestros llevaban en su viaje por el cosmos, de este modo se perdieron todos los cementerios mapuche y la acción milenaria que se practicaba por miedo a ser descubiertos y luego saqueados. Así se impusieron las cruces por encima de las tumbas originarias. Los mapuche hoy volvemos a nuestra forma de recordar a nuestros ancestros y sentirlos cerca, sabemos que aunque estén en otra dimensión están aquí cuidándonos porque en realidad jamás se van porque la ñuque mapu es  el cosmos entero.
Esto cementerios son dibujados como epitafios en varios aleros de la provincia de Neuquén, Rio negro, Chubut, Mendoza, La pampa. Son testimonios que perduraron a través del tiempo por 8.000  años, aunque los cementerios mapuche (Eltuhue) a veces llamados Chenque se podían ver aun en el siglo XX.
1 LA NOCHE MÁS OSCURA

Cuando era niño y llegaba el 12 de octubre, nos hacían dibujar las carabelas y recordar a COLON para festejar la conquista de América, cuando era niño también creía en el dios que vino en barco, nos enseñaron a nuestros abuelos y padres a buscar ser buenos para llegar al paraíso y evitar hacer el mal para no llegar al infierno, aprendimos a rezarles a sus santos y a temerle con horror a un señor llamado diablo, me acuerdo que en mi escuela hablaba de los indios malos que asesinaba a los mártires que venían a entregarnos la palabra de “dios”.
El sol ya duerme y yo no puedo aun, estoy aquí sentando con los ojos húmedos, mordiéndome los labios tratando de recordar ese cuento que contaba un abuelo. había una vez un lugar donde la gente vivía feliz libre y sin ambiciones desmedidas, el sol era el padre y la tierra la madre, los ríos nuestros hermanos, los animales, las plantas todos por igual, la lluvia nos mojaba la frentes siempre limpias, los brazos se alzaban al cielo para saludar, éramos hermanos con una unidad que ya no se puede alcanzar, hoy solo quedan lagrimas de barro, los viejos amor no volverán a besarnos nunca más, la misma sangre corre prisionera en nuestros cuerpos que no volverá a conocer la verdadera libertad, el hermano rio prisionero, el viento ahora lleva veneno, los ojos de nuestros ancianos secos cansado de llorar, la civilización es la barbarie más grande que hiere de muerte a la vida, hasta el cielo está roto. Esta noche es la más oscura de todas no consigo encontrar la paz, en un mundo en guerra detrás de mi puerta.
Cierro los ojos y camino hacia un sueño en donde mi pueblo sigue vivo y luchando y yo rompiendo mis cadenas para limpiar mis pensamientos y volver a empezar, cargando un dolor tan pesado aplastaría a cualquier esperanza, que ya no lastimen a la tierra que no la encierren como se encierra a una bestia obligándola a repeler la agresión del mas insensibles de los mortales.

2 IMPOSICIONES.
Cuando llegaron los hombres occidentales, comenzaron a dictarnos como teníamos que vestirnos, como teníamos que hablar, nos dictaron en quien debíamos creer como debíamos vivir, desde ese entonces los rostros de nuestros mayores se llenaron de tristeza de amargura al ver como se destruía a nuestra raza y alzaron mil ruegos al cosmos para pedir por nuestra forma de vida, muchos huyeron, muchos cambiaron, solo algunos se mantuvieron, lucharon y perduraron, hicieron sus nombres eternos y su fuerza aun nos acompaña, esa fuerza da calor y vida a la semilla que jamás perdimos y es nuestras esencia, la llevamos muy dentro de nuestro ser, aunque no la sintamos. Esa imposición no termina, esa lucha no claudica, porque el invasor aún sigue imponiéndonos su filosofía y nos alinea en su forma de pensar muchos hermanos caen seducidos en su religión, en su política, en su injusticia, pero está volviendo nuestra filosofía originaria, muchos somos ahora los que volvimos, muchos más seremos en el futuro, porque tenemos el conocimiento necesario para detener la destrucción feroz de nuestra madre tierra y por ende de la vida , ahora quieren venir a enseñarnos lo que la misma madre nos enseñó hace miles de años, ahora quieren venir a decir cómo debemos pensar, pisoteando nuevamente con la ignorancia nuestro clamor, nos acusaron de inhumanos, nos acusaron de desalmados nos acusaron de salvajes animales, ahora nos acusan de terroristas, nos acusan de violentos, hasta nos acusan de no originarios, que más faltara, cuando se acabara la opresión del tirano, esa opresión que nos destroza psicológicamente, culturalmente, espiritualmente, no somos un discurso ni de izquierda ni de derecha nos somos capitalistas ni comunistas ni mucho menos anarquistas, no somos terrorista ni ladrones, somos un pueblo que vuelve, y que no cree en estos sistemas que tanto mal le han hecho al mundo, somos mapuche los hijos y no los dueño de la tierra.

                ESCRITURA MAPUCHE: 

Nuestro idioma mapuchezungun o mapudungun se habla en la actual argentina como en chile, es un idioma completamente constituido hace miles de años y estandarizado en ambos territorios, un hablante nguluche (mapuche del actual chile) se puede entender perfectamente con un hablante puelche (mapuche de la actual argentina). La riqueza y diversidades regionales también dan caracterizaciones a los diferentes dialectos usados en las provincias originarias de nuestro Huall mapu, (Pehuenche, Huilliche, Lafqueche, Picumche, etc. todo el territorio mapuche) esto hace que algunos fonemas varíen un poco o que algunos usos sean diferentes.
El idioma mapuche tiene más de quince grafemarios occidentales, diferentes formas de escribir, los primeros fueron escritos por los religiosos europeos con el fin de transcribir la biblia y alcanzar su fin evangelizador, en la actualidad existen los grafemarios occidentales hechos por mapuche que también contienen intereses políticos, ideológicos, educativos, etc.
El mundo occidental plantea que el idioma mapuche es ágrafo pero en realidad el idioma y la cultura mapuche es poseedora de una de las escrituras más antiguas del mundo. Generalmente por prejuicios interminables se subestima y se tarda en reconocer las dotes de las culturas originarias americanas. La escritura mapuche está plasmada primero en las rocas y aleros, los cuales indicaban las diferentes sabidurías: medicina, ubicación geográfica, mitos, flora, fauna, astronomía, matemática,  religión, etc, etc. luego transcripta en la cerámica, la platería, los telares y demás trabajos que dan identidad hoy en día a nuestro pueblo, esto son moldeados mediante códigos en su mayoría ilegibles o sin sentidos por el hombre occidental, se plasman en ellos muchos otros saberes, guardado celosamente por nuestros/as Quimche (gente sabia)
Esta cantidad y diversidad de grafemarios entorpece y complica en cierta forma el estudio y el aprendizaje del idioma mapuche, esto sumado a que existen fonemas, o conjunciones que no existen en los idiomas occidentales, esto quiere decir que no es buena la sociedad idioma mapuche – letras occidentales.
Algunos grafemarios en vigencia en Argentina y Chile
Alfabeto de Moesbach

Alfabeto Unificado

Grafemario Antinao

Grafemario Maestros neuquinos

Grafemario Raguileo

Alfabeto de Painiqueo

Alfabeto de Cañulef

Grafemario Azümchefe
Escritura Ñeweñ





La cultura mapuche es el resultado del conocimiento de leyes de la naturaleza de éste territorio en particular, su organización está basada en las leyes que son dictadas por las fuerzas superiores al ser humano, siendo éste solo un elemento más, dotado para plasmar su concepción del mundo, en él cohabitan, plantas, animales, biodiversidad en la cual se incluyen los seres intangibles. Nuestra escritura ancestral y nuestro mapuchezungun son los instrumentos con los que nuestros ancestros forjaron nuestra cosmovisión y cultura y su posterior transmisión y conservación.
Al mundo occidental le es difícil reconocer nuestra forma de escritura, nuestro idioma, nuestra religión, nuestro pensamiento, nuestra cosmovisión, es por esta y otras razones que no reconoce ni adhieren  conocimientos de nuestra cultura.
La escritura es el testimonio de la preexistencia de un pueblo conformado culturalmente y que a través del tiempo conservo gran parte de su riqueza cultural en estas formas de escribir donde se plasman los anhelos y deseos, el orgullo, la fe, la comprensión de la naturaleza y del cosmos, el recuerdo a los orígenes, los momentos más importantes y significativos de nuestros antepasados.

Esa unidad cultural es la que nos indica que éramos un solo pueblo con diferentes identidades pero con los mismos valores y conocimientos de base y sustento. Históricamente se han escrito muchos libros para solucionar el problema existencial de nuestro pueblo, en ellos se cuentan libros de historia, literatura, diccionarios, toponimia, cultura, filosofía etc., pero ninguno de estos libros fueron realizaciones de hombres o mujeres mapuche, ni representan al real y único pensamiento que nos hace ser lo que somos, seres de este espacio, de este lugar. Mapuche es territorio y su cultura, sus accidentes geográficos, su flora su fauna, su clima, mapuche es entender las leyes naturales de este lugar o espacio territorial, no de otro, un mapuche no concibe un mundo fuera de su territorio, pues se encuentra a merced de otro clima, de otra flora, de otra fauna, es prácticamente imposible ser mapuche en los centros urbanos. Ser mapuche es entender la leyes de la naturaleza y regirse por ellas, es entender que mantener el respeto hacia el entorno es lo que le permite vivir mejor y en armonía total, mapuche es ser lo más humano posible, reconocerse a sí mismo como persona a través de reconocer a los demás seres humanos y entidades como semejantes y con los mismos derechos. Para el pensamiento mapuche, no prevalece el dominio del ser humano por sobre las plantas o animales y demás cohabitantes del territorio, ser mapuche es la cultura del conocimiento de la vida, de la medicina natural, del hablar de la tierra, como ser viviente y consiente, como ser con la capacidad de amar, de sentir, de respirar, de llorar, de temblar, de alegrarse, mapuche es el conocimiento milenario del territorio comprendido y tomado por los seres humanos, la sabiduría del ser mapuche no es sabiduría del ser humanos sino es el patrimonio cultural impregnado en el territorio por miles y millones de años. Así como es sol sale para toda la humanidad, el conocimiento de la tierra es para quien lo sabe escuchar y respetar, para quien lo sabe entender, para quien admira sus tiempos y su integridad, mapuche es abrazarse a la tierra y beber su néctar de vida y sentirla su propia madre, así es como concebimos el ser mapuche, gente con el conocimiento del contenido cultural del espacio territorial donde se encuentra enraizado.

Es por estas razones que el pueblo mapuche no se puede concebir como un pueblo conquistador de tierra cual si fuera un pedazo de “cosa” o que el ser humano la pueda tomar como un “dueño”, cosas que le correspondía a las fuerzas superiores, por ende está en contra de la espiritualidad mapuche, pero si un defensor acérrimo de todo su contenido filosófico-religioso. 


        EPEU CA NUCHRAM MAPUNCHE
(RELATOS MILENARIOS DE LA GENTE DE LA TIERRA)

NGUILLIÚ:
Un año hubo un invierno muy frío. Casi no había más comida. Se moría la gente de hambre. Habían desaparecido el pudú, el choique, el luan, no se sabía adónde se habían escondido. Los coná salían a buscar animales y volvían peor que antes. Y algunos morían en el viaje comían hasta raíces de plantas.
Entonces se reunieron todos los longcó. Una futa chraum (gran junta) hicieron. Así que mandaron delegaciones para conseguir ayuda. Lo poco que tenían era repartido. Al tiempo volvió un coná. Traía nguilliú, dijo que cuando estaba en la cordillera se encontró con un anciano. Cuando le contó lo que le estaba pasando a su gente, el viejito le preguntó por qué no se alimentaban con los piñones, que ésa era la verdadera comida mapuche que Nguenechén (fuerza superior responsable y dueño del ser humano) lo había autorizado. Habló de todas las formas de aprovechar el Nguilliu (piñón). Después el coná no supo más del füchá huenchrú (hombre anciano), que desapareció entre la nieve. Se reunió toda la gente a escuchar la novedad que traía el recién llegado y entonces uno dijo: Ese era un mandado de Nguenechén. Buscaron todos los piñones que pudieron hallar. Los juntaron y comieron. Y para agradecer a Nguenechén, por haberlos salvado de morir, hicieron un futa nguillipun (gran rogativa). Y desde entonces, cuando se hace nguillatún el rehue (lugar central, puro y sagrado) se pone el pehuén y se toma chavi y muzai.




“PUEBLO MAPUCHE: se estructuró una sociedad de personas libres y amantes de su libertad; una sociedad que no requirió de la formación de un estado omnipresente y esclavizador, una sociedad que si bien por su número y densidad podría haberse transformado en un sistema jerarquizado, lo rechazó e hizo de la independencia de sus linajes familiares una cultura”


 
 
CALFUCURA
CALFUCURÁ En 1835 Calfucurá logró ser reconocido por los LONCOS más importantes como el máximo LONCO de las Pampas . Gobernaba el Desierto desde su LOF de Salinas Grandes . Dos años después el LONCO NGULUCHE Railef cruzó la cordillera , tomó cautivos y a cien mil cabezas de ganado . Calfucurá le cortó la retirada en Quentuco , sobre el río Colorado , con mil lanzas . Mató a Railef y a quinientos de sus guerreros y rescató los cautivos y el ganado .Se inició de esta manera una fructífera etapa de colaboración con el Gobierno de Juan Manuel de Rosas .Los malones entre 1837 y 1842 fueron exclusivamente de nguluches , los que tomaban del lado puelche para vender el producto del otro lado de la cordillera .En 1852 Rosas fue derrotado por el General Justo José de Urquiza en la batalla de Caseros , en la que varios escuadrones puelches defendieron a su aliado .Debido a ello el LONCO de las Pampas abrió una etapa de diálogo con Urquiza , Presidente de la Confederación Argentina , la que reunía a todas las Provincias argentinas con excepción de Buenos Aires .Corría el año 1854 cuando Calfucurá envió a Urquiza un embajador , su hijo Namuncurá de cuarenta y tres años , quien fue bautizado en la ciudad de Paraná con el nombre cristiano de Manuel . Poco después , creyendo favorecer políticamente a Urquiza , penetró en Buenos Aires y arrasó la ciudad de Azul , tomo el ganado , la incendió y ajusticio a más de trescientas personas . El General Bartolomé Mitre salió con sus fuerzas en busca de Calfucurá , pero este lo venció en la batalla de Sierra Chica . Fue allí cuando comenzó a crecer el mote de ´´ Napoleón del Desierto ´´ . Mitre , quien años más tarde comandaría exitosamente las fuerzas unificadas de Argentina , Uruguay y Brasil en la Guerra de la Triple Alianza , el acontecimiento bélico más importante que registró Sud América , cayó vencido por la astucia del lonco mapuche .Ese mismo año Calfucurá volvió a vencer al Ejercito de Operaciones del Sur , comandado por el General Hornos . En la batalla de San Jacinto con tres mil lanzas el Napoleón del Desierto mató a dieciocho oficiales y produjo quinientos treinta bajas entre la tropa . Buenos Aires debió hacer las paces con Calfucurá y entregarle mil yeguas , ropa y alimentos .En 1872 el lonco de las Pampas hizo su entrada en la ciudad de Veinticinco de Mayo con seis mil lanzas y retiró a los mapuches que obligadamente aceptaron tierras del Gobierno y se dedicaban a la labranza .
El Gobierno argentino, presidido por el presidente racista Domingo F. Sarmiento , ordenó un ataque sobre Calfucurá , a lo que él respondió ajusticiando Veinticinco de Mayo , cobrandoce con ciento cincuenta mil cabezas de ganado .Así se llegó al 11 de marzo de 1872 , fatídico día para el lonco calfucura , ya que cayó en la batalla de San Carlos por el General Rivas .En un principio la suerte de la batalla parecía favorable a Calfucurá , pero finalmente una carga lateral del lonco Catriel -aliado a Rivas - en un sanguinario combate ente hermanos , decidió la suerte en su contra . Calfucurá se retiró del campo de batalla dejando trescientos muertos y doscientos heridos.Esta derrota minó la salud del gran lonco , quien finalmente falleció el 3 de junio de 1873 .Su cuerpo fue colocado en las profundidades de un médano , cubierto por la arena del Desierto que supo dominar , en una huaca construida con madera de caldén , el otro Señor del Desierto , el árbol de tronco violáceo tan duro como el paisaje que dominaba con su colosal follaje .

LEF TRARU "ALCON VELOZ" (LAUTARO)

En la historia militar del pueblo mapuche se puede hablar con mucha propiedad de dos períodos: antes y después de Lautaro.

Este gran toki (general) mapuche nació hacía 1535 en las cercanías de Tirúa , en el sur del actual pais Chile. Su nombre verdadero era Lev Traru que en mapudungún -lengua mapuche- significa el Halcón Veloz, posteriormente, con la llegada de los españoles se castellanizó y se popularizó como Lautaro ya que ellos no podian pronunciarlo.

A la llegada de los españoles, Lautaro vivió seis años junto a Pedro de Valdivia como criado. De él, aprendió cómo vivían los españoles y cómo pensaban, sus debilidades y flaquezas. Luego para volver huyó y comenzó a concientizar a su pueblo, le infundió que para derrotar al español era necesario usar, antes que el músculo y la bravura, la inteligencia y la organización. Estos dos conceptos formaban un amplio esquema que incluía crear estrategia donde nunca había existido, poner en práctica nuevas tácticas, inventar armas que dañaran al enemigo a pesar de sus corazas, organizar sus tropas en forma diferente y contar con la información anticipada de los movimientos del invasor. Lautaro comenzó por organizar su ejército, lo dividió en numerosos batallones, al mando de los cuales puso a los toquis más destacados. Para formar los escuadrones hizo pasar a todos los guerreros por diferentes pruebas y luego los agrupó de acuerdo a sus habilidades. Así nacieron compañías de flecheros, piqueros, maceros, caballerizos e infantes con macanas.

Con la nueva organización se inició la instrucción militar masiva bajo rígida obediencia, y los guerreros se dedicaron de lleno a lograr el máximo de destreza en las armas a que fueron asignados.

En reuniones con los toquis -jefes en tiempos de guerra- les enseñó a combinar la acción de las diferentes armas en el campo de batalla. Para conseguir una mayor eficiencia estableció el mando piramidal, en que cada toqui era responsable de su parte. Además, en caballos robados a los españoles, enseñó a los mapuches el arte de la equitación y el uso de armas combatiendo como jinetes. Asimismo, les mostró cómo podían transportar a otros guerreros al anca, creando la infantería transportada.

Los años vividos entre españoles habían enseñado a Lautaro lo valioso que era conocer por anticipado planes, decisiones, movimientos y recursos del enemigo. Por lo mismo,una de la estrategias más empleadas fue el de los jóvenes de ambos sexos que entraban al servicio doméstico de las casas de los españoles, especialmente de oficiales, en las que simulaban no entender el castellano aunque lo hablaban con fluidez. Así, escuchando las conversaciones a las horas de comida o durante el trabajo, se enteraban de sus hábitos, problemas, planes y movimientos.

Lautaro era todo un estratega militar, estableció el procedimiento de explorar el terreno antes del combate, para poder elegir el campo donde se desarrollaría la acción, y mediante una serie de movimientos de tropas, previamente estudiados, logró llevar siempre al enemigo al lugar escogido. Así, obligaba por ejemplo a la caballería española a combatir en lugares de topografía muy accidentada o llenas de piedras.
Lautaro además, explicó a los toquis que la propia retirada no era una cobardía, sino que podía usarse como un ardid para llevar al enemigo adonde se quisiera.

Este gran estratega murió el 1 de abril de 1557 en un combate de más de cinco horas en el fuerte de Petorca.
Sin embargo, y como en Santiago nadie podía creer que había muerto, su cabeza se clavó en una pica en el centro de la plaza de armas. Allí estuvo expuesta más de quince días para que todos se convencieran de que el peligro ya no existía.

Lautaro no sólo dejó una escuela de guerra para su pueblo mapuche, sino que legó a todos los mapuche el símbolo de la libertad. Además hoy, cuatro siglos después de su muerte, su busto pasó a integrar la galería de grandes estrategas del mundo en las academias militares de Europa.

Cronología de su vida

1534 Según los historiadores esta sería la fecha de su nacimiento.

1546 Lautaro es capturado por Pedro de Valdivia quien lo convirtió en su caballerizo

1552 Escapó de los españoles y fue nombrado toqui general por su pueblo.

1553 Un 24 de diciembre dio muerte a Pedro de Valdivia en la batalla de Tucapel.

1554 26 de febrero. Venció a Francisco de Villagra en Marigueñu

1555 28 de febrero. Destruyó la ciudad de Concepción junto a Guacolda. El 12 de diciembre atacó Concepción por segunda vez.

1557 1 de abril, murió en el fuerte de Petorca.
VIVEN ETERNAMENTE EN NUESTROS CORAZONES.
 
 
 

                   
                                       














































































ÑIMILTUFE MAPUCHE (ARTESANAS QUE REALIZAN ESTOS TRABAJOS, MUJERES MAPUCHE TRABAJAN EL TELAR, PRODUCTOS ORIGINALES)

MELLAO CATALINA
COMUNIDAD:        MELLAO MORALES.
PARAJE: CUYIN MANZANO.
SALAZAR CUPERTINA
COMUNIDAD: EPU PEHUEN.
CHUREO NIVEA ROSANA
COMUNIDAD: AUCAPAN
CALFUQUEO LIDIA, E.
COMUNIDAD: AUCAPAN. PARAJE: NAHUEL MAPI.
TRIPAILAF HERMINIA
COMUNIDAD: LINARES, AUCAPAN
CAYUL DORA ROSA COMUNIDAD: AIGO
PARAJE: RUCA CHOROY
CAITRUZ JUANA
COMUNIDAD: AIGO
PARAJE: RUCA CHOROY
CAITRUZ CEFERINA
COMUNIDAD: EPU PEHUEN.
 GEORGINA TRIPAILAF COMUNIDAD: AUCAPAN, N. MAPI.
LINARES ENRIQUETA NORA
COMUNIDAD: LINARES AUCAPAN
ANTILEO TERESA
CIUDAD DE JUNIN DE LOS ANDES

 BEATRIZ TRIPAILAF
COMUNIDAD: AUCAPAN. PARAJE: NAHUEL MAPI.
ROSANA CEFERINA
CIUDAD DE LAS LAJAS
DINAMARCA MARTA ESTER. COMUNIDAD: MILLAIN CURRICAL.
PARAJE: HUNCAL
COLIMAN IDA LUCIA
COMUNIDAD: MILLAIN CURRICAL
PARAJE: HUNCAL
GUANI SUSANA
COMUNIDAD: HUAYQUILLAN
PARAJE: COLIPILLI
HULE BLACA ROSA
COMUNIDAD: EPU PEHUEN
VARGAS ZULEMA BEATRIZ
COMUNIDAD: MILLAIN CURRICAL
LINCANAO JUANA ROSA. COMUNIDAD:
ATREUCO

GUAMI FELISA. COMUNIDAD: HUAYQUILLAN. PARAJE: COLIPILLI








Los ejes milenarios de la educación mapuches son:

Idioma
la tierra siempre tubo su idioma, su lengua desde el principio, la tierra expresa su ser en su propio idioma y los animales tomaron ese idioma o dialecto, ambos se advirtieron, aun antes del mismo hombre mapuche, la tierra se comunicaba con sus primeros hijos y con los demás astros
El mapu dugum: el nacimiento del idioma mapuche es producto de una concepción religiosa y espiritual pero también tiene su aspecto técnico.
La teoría religiosa espiritual dice que el idioma es traído cuando el primer mapuche baja las escaleras de Huenu (cielo) y que éste conocimiento es el mismo que estaba en la tierra y que la tierra hablaba con los animales y también los seres intangibles.
FILOLOGIA MAPUCHE
La teoría técnica plantea que, el idioma mapuche es el producto de la absorción de los conocimientos fonéticos provenientes de la naturaleza) sonidos de animales y de sus respectivas especies, del viento cuando chocan con las ramas, de los saltos de aguas, de las tormentas, truenos, de las rocas, del agua los ríos etc. Estos conocimientos habrían tardado en constituirse aproximadamente de 8.000 a 12.000 años.
Se dice que los animales silvestres entienden mucho mejor el mapudugum porque ellos sabes de los terremotos, tsunami, explosiones de volcanes, tornados, catástrofes naturales antes que sucedan, sabes de donde pueden anidar, de cuando marcharse de un lugar de cuando llegar, saben donde se pueden quedar y donde no, porque la tierra les habla y les avisa cual es su intención ese es el idioma natural de la tierra, el habla de la tierra (mapudugum)
El chedugum: es el idioma que se habla entre las personas se divide en varias formas algunos de los ejemplos son el Pentucun (uso religioso) Lacutun (uso familia corriente) Collatun (intercambio de palabras e ideas en parlamentos o reuniones grandes de autoridades).
También existen los regionalismos en nuestro pueblo y la dialectología.
Como vemos el idioma es la base fundamental de la educación mapuche y es el pilar que sostiene los ejes de la educación milenaria, por lo tanto es la llave para ingresar a los conocimientos mas profundos del pueblo mapuche nglam tguntaiñ dugum.


Ad monguem: es toda la vida social del pueblo mapuche, sus actividades, religiosas, educativas, culturales, deportivas etc.
Nor´r monguem: que plantea las normas y obligaciones de los integrantes del pueblo mapuche atribuye roles y funciones de las diferentes autoridades y del pueblo en general, Lonco, Inan Lonco, Huerquen, etc. Pero así también las normas y obligaciones de los padres de los hijos y mayores.
Ichrofill monguem: plantea el profundo conocimiento del pueblo mapuche, en cuanto al medio que lo rodeo milenariamente, la naturaleza, la biodiversidad en el territorio mapuche el huall mapu. De esta forma entendemos como mapuches la utilización de los recursos naturales, de una forma útil, respetuosa sin llegar a la depredación.
Nor´r feleal: plantea los derechos individuales y comunitarios como por ejemplo el derecho a defenderse, la autonomía comunitaria con respecto a las demás comunidades LOF o en caso de invasión externa.
Otro protagonista importante inherente en la educación mapuche es: Pu Peumá (los sueños)
El sueño y su interpretación
Este elemento intangible a sido y es el guía del pueblo mapuche durante toda su existencia y es parte de la estructura psicofilosofica del ser mapuche.
Los conocimientos son asimilado a través del Quimun (la inteligencia) son elaborados por el Raquiduam (pensamiento) con la participación del Piam (característica y habilidad de cada persona) y del pillig (espíritu, alma) siendo su meta la acción mediante el nehuen (fuerza o energía en movimiento, la accion), que puede realizar una acción Cume, (positiva) o Huesha, (negativa).
Todos estos conocimientos son asimilados por el niño gracias al consejo de los mayores los padres los hermanos los abuelos el consejo huvamtuhuen.
Fonología Mapuche

En su estructura física el mapuche encuentra gran parte de la oralidad y de la fonética. El habla del paladar mapuche es exquisito, suave y cerrado, de forma oral y con bajo protagonismo para los labios, la opresión psicología que existe del habla occidental para con el habla mapuche es inmensa y muchas veces brutal.
El niño mapuche es recurrente con el habla pausado y suave, muchas veces al no poder gestualizar y subir la voz, se recurre en los casos arcaicos y primitivos, a el uso de la fuerza y castigos por parte del maestro educador occidental para con el niño mapuche, hasta casos de maestros de origen mapuche que carecen de conocimiento de su propia filología milenaria castigan al niño poniéndolo en ridículo, generando un complejo de inferioridad y auto-discriminación. Esta penosa acción es una de las tantas formas de opresión que hasta el día de hoy sufren los niños mapuches en manos de una educación que no corresponde a nuestra forma milenaria de aprender, influyendo grandemente en todos los aspectos de su vida en la madurez.

La platería mapuche.

Los diseños se trasmiten de generación en generación e incluye la forma en que se percibe el mundo y forman parte de la representación e identidad de cada comunidad. Lof mapuche
La platería con decoración es orientada a las demostraciones religiosas, sociales y uso cotidiano de la mujer mapuche, destacando su feminidad, las piezas del ajuar femenino son características de la identidad de las regiones o comunidades de procedencia. En su mayoría estas han sido elaboradas antes de la llegada del hombre occidental, con aporte posterior de la interculturalidad.
Proceso de la platería
El Retrafe es el encargado de realizar las piezas a trabes de su conocimiento ya que este es la autoridad para dicho trabajo: se le encomienda la pieza (longco, machi, lagñem etc), de acuerdo a los requisitos de estas, es fabricada con la simbología que da la identidad de cada región, comunidad o lof, estos generalmente son dados a trabes de un sueño (peumatun) los materiales van desde cobre a plata, alpaca, bronce etc. El trabajo del retrafe se realiza en un taller que generalmente es su lugar de residencia, su ruca impregnando la pieza de la carga espiritual que esta le requiere.

Collar – QUILCAI

El Quilcai es un collar de grandes eslabones que cae sobre el pecho. Consiste en una larga cadena de plata con colgantes cuya dimensión fluctúa entre los 40 y 60 centímetros. Normalmente no se llevaba alrededor del cuello, sino fijada a cada lado del pecho a la altura de las clavículas por medio de lanas, tiras de cuero o agujas (Tupu). El diseño de las cadenas denominadas de alzaprima esta formada por dos tipos de eslabones, uno estructurado por una forma compuesta con una perforación en cada extremo que sirve para introducir un eslabón de enlace o de unión simple y planos. Los colgantes principalmente y casi en forma exclusiva discoidales y con un grafico simbólico que los decora con identidad mapuche.

Prendedor Aguja - TUPU

Los Tupus fueron alhajas imprescindibles en el ropaje de la mujer mapuche puesto que cumplían la función de un broche que mantenía la prenda fija en su lugar. Los QUIPAM paño que envuelve el cuerpo, carecían de costuras, botones o amarras, por lo que el uso a la altura de los hombros, de uno o dos Tupus, mas una faja CHRARIHUE en la cintura, era la forma utilizada de mantenerlo hormado al cuerpo.
Consiste generalmente en un largo agujón que lleva remachado en el extremo no punzante un gran disco de plata. El tamaño de los Tupus estaba siempre en directa relación con la riqueza de su dueña y se modificaba según este parámetro. Fluctúan los diámetros de los discos normalmente entre 8 y 12 centímetros y la longitud del alfiler también se modificaba proporcionalmente.
La superficie del disco se decoró mediante técnica de repujado, consistía en dos círculos hechos por líneas de puntos con punzón, una periférica y la otra a media distancia del centro. En el interior del área central conformada, generalmente se representa una cruz simétrica con el brazo vertical coincidiendo con la dirección de la aguja.


Punzón – PONSHON ACUCHA

Es un largo alfiler que remata en su lado no punzante soldado a una esfera de plata. Los hay de variados tamaños, desde pequeños a desmesurados. La esfera que en ocasiones es maciza pero generalmente hueca, esta provista en el polo opuesto a la aguja de un pequeño apéndice del cual pende un colgante, normalmente con forma de cruz. Sus dimensiones habituales fluctúan entre 12 y 30 centímetros la longitud de la aguja y entre 1,5 a 7 cm. el diámetro.

Prendedor de tres cadenas
Esta es una joya pectoral formada por dos placas de plata unidas entre sí por tres cadenas paralelas. La plancha superior lleva incisa dos aves enfrentadas y unidas por el pico, la placa inferior de forma trapezoidal esta decorada en el centro con un símbolo en forma de estrella. De ambas planchas penden colgantes que por lo general son discos en la inferior y figuras o cruces entre las cadenas desde la superior.
En esta joya esta sintetizado el origen del pueblo mapuche y su lugar en el universo.

Pectoral - RUNI - RUNI

Una de las más antiguas joyas pectorales de plata. Esta formada por sucesivas series de tubos del blanco metal. Del extremo distal penden colgantes antropomorfos, cruciformes o de inspiración fitomorfa.
Esta joya es muy similar al Llol - llol a excepción que difieren en el tipo de colgantes. La confección de este tipo de Siquil implicaba el uso de fibras usualmente de tendones animales, siendo necesaria la renovación continua de los hilos de unión.
AGUJA – CATAHUE
Los mapuches designaban con este nombre a todas aquellas piezas con excepción del Tupu, que por medio de una aguja servían de prendedores de ropaje. Así mismo con estas agujas perforaban los lóbulos de las orejas a las niñas al año de vida, en un tradicional rito llamado catanpilunn.

Pectoral – SIQUIL: nombre a todos los pectorales de grande dimensiones ya sea de tubos, placas y cadenas y que tienen colgantes o pin pin en sus extremos.



Esto es lo que los antiguos cuentan. Hay historias en cada lago del sur y una de éstas cuenta de cómo el espíritu de Millacol, que significa “ agua de oro “, se enamoró de Imahue, la hija del lonco (jefe o rey) Lemunao, que habitaba con su comunidad cerca de un lago.Y sucedió así:Todas las semanas Lemunao salía de pesca, llevando de regalo un jarro de chicha al espíritu del lago para que le diera peces.Sentado en su canoa, decía con voz fuerte: , señor del lago, junta y súbeme tus peces, que son mi plato favorito. Te invoco y derramo un jarro de mudái para que me deis tus finos animales, hombre del agua.Derramaba la chicha por la orilla y al poco rato los peces brillaban junto a la canoa. Lemunao los ensartaba con su tridente de uno en uno, hasta llenar un gran canasto. Daba las gracias al dueño del lago lanzando una flor a la superficie.El lonco había prohibido a las mujeres acercarse al lugar, porque sabía que los genios del agua suelen robar a las más jóvenes y bonitas, haciéndolas sus esclavas. Para que no huyeran, el espíritu las convertía en pequeños patos, que llaman “ hualas ”; éstas no pueden volar sino rozando el agua y nunca se alejan del lago. Al zambullirse pían tristemente, recordando su vida de mujeres.
Lemunao tenía una sola hija, Imahue, de una belleza suave y pensativa. Por las tardes entretenía a su padre con canciones que contaban las hazañas de sus antepasados, y de los gne (espiritus, seres superiores), del cielo, de la vida láctea, a la que los mapuches llamaban “ río del cuento “ o “ río del firmamento “. Allá, en ese lejano río, los espíritus de los antepasados encienden sus fogatas formando las constelaciones, y vigilando desde arriba a sus descendientes.Imahue sabía tocar también complicadas flautas de caña, haciendo honor a su nombre que quiere decir “ cañaveral “.Cada día inventaba nuevas melodías y en las noches invernales y en todas las grandes fiestas, Imahue relataba los hechos heroicos y tocaba en sus flautas melodías que consolaban de las enfermedades y sufrimientos.Los pájaros llevaron en sus alas estas canciones hacia el lago y una tarde en que Millacol había salido a jugar en la superficie, inventando un palacio de nieblas, escuchó la dulce voz de Imahue que iba y venía por el aire.- ¡ Quién canta ¿ – preguntó a sus esclavas.- Es Imahue, la hija de Lemunao – contestaron las aves,- escondiendo sus cabezas bajo las alas, sabiendo que Millacol querría tener de esclava a la dueña de la voz y de las melodías.Desde esa tarde, el espíritu del lago no descansó, levantandofuertes oleajes que impidieron salir a pescar al lonco y a su gente, tanta turbulencia no dejó de llamar la atención y la “ Machi “, sacerdotisa de la comunidad, agitó ramas de canelo mojadas en mudái por las orillas del lago para conjurar al espíritu inquieto. Lemunao echaba de menos su plato favorito y se embarcó en su canoa, a pesar de las advertencias de la Machi. Las aguas parecieron calmarse y una gran cantidad de peces plateados brincó en torno de la pequeña embarcación. Lemunao se puso a pescar, luego de echar al agua numerosos jarros de bebida para aplacar a Millacol.Cuando se preparaba para regresar con sus canastos repletos, se abrieron las aguas frente a él y surgió Millacol, vestido de algas, con los pelos enroscados, como una corona sobre la frente y con los ojos amarillos como pepitas de oro. Al reir, mostraba dientes aguzados parecidos a los de las fieras.Aunque Lemunao siempre respetó al espíritu del lago, nunca lo había visto y su aparición le causó espanto. Disimuló, sin embargo, para no disgustar a una criatura de apariencia feroz.Una voz extraña, que parecía comunicarse directamente con su pensamiento, murmuró: - Dame a tu hija Imahue, la de la voz maravillosa y siempre tendrás peces de plata en tu cocina -.El lonco se asustó aún más, pero dijo con calma: - Imahue no es digna de ti, señor del lago. Su voz es hermosa, pero poco firme y su cara tiene manchas como la luna. Además su carácter es caprichoso y hace lo que quiere.- No me interesa su aspecto ni me importa su carácter. La quiero por su voz y sus melodiosas canciones.- ¡ Acaso tus pequeñas esclavas transformadas en hualas no cantan para ti y te dan compañía ¿ – argumentó el lonco, no hallando qué inventar para proteger a Imahue.Los gemidos lastimeros no son cantos, ni me dan compañía unas aves entristecidas. En cambio tu hija haría resonar las aguas en torno a mi palacio y nunca me sentiría solitario como esos animales que aúllan en la montaña.El lonco alzó su bastón de plata en señal de adiós diciendo: - Dame tres días para pensar, porque Imahue es mi única hija.Y se alejó hacia la orilla con tranquila dignidad, mientras el señor del lago desaparecía riendo en las profundidades. Su espíritu salvaje era incapaz de comprender el amor humano en ninguna de sus formas, por eso no conocía los sentimientos tiernos, ni la piedad, ni la misericordia.Lemunao se reunió con la Machi y toda la comunidad para consultar lo que se podía hacer.Imahue, al saber que el espíritu del agua quería llevárselas a sus palacios sumergidos, lloró y se entristeció, porque la voluntad de los seres de la naturaleza es invencible en su indiferencia.La Machi invocó a los espíritus protectores de la comunidad de Lemunao: los árboles, el canelo y el coihue. Y también a los parientes muertos, que en forma de aves y pillanes los cuidaban de los peligros y embrujos.Al segundo día, la Machi vio un águila blanca cruzar sobre las rucas y dirigirse hacia las montañas. Era una clara señal de que tendrían que emigrar a un lugar alto para salvar a Imahue, un lugar lo más elevado posible para que no los alcanzara el enojo de Millacol, al comprender que Imahue no sería suya.Abandonaron sus siembras, los árboles amados, sus rucas y tomaron lo más necesario para huir cuanto antes.Iban trepando los primeros cerros cuando los bordes del lago se rompieron y una lengua de agua corrió tras ellos como un rayo y tocó los pies de Imahue, convirtiéndola en cañaveral.Lemunao y su gente se transformaron en plantas y arbustos, gracias a sus espíritus protectores. Los niños muy pequeños se convirtieron en pececillos que huyeron rápidos hacia el centro del lago.Emergió entonces Millacol y con sus manos de niebla removió las cañas mágicas, que entonaron extrañas canciones de un palacio de oro y de la melancólica belleza de las profundidades.Las hualas prisioneras, al ver alzarse las cañas y oír sus musicales historias, volaron a ras del agua a refugiarse en ellas. El roce de los tallos contra las plumas de las aves produjo sonidos únicos que hablaban de consuelo y amistad, de sentimientos puros y generosos que el espíritu del lago no podía comprender. Se sintió ajeno a ese amor de las cañas y las aves, y cubriéndose de brumas, huyó a su palacio sumergido.Pronto el rumor de las canciones se extendió hacia los árboles vecinos, a las almas (pillig) de Lemunao y su gente, convertidos en selva. Y por todo aquel lugar emergieron flores semejantes a miradas amorosas, a ojos humanos que se mojaban de rocío, y las ramas de los coihues y canelos, cubrieron de sombras protectoras las orillas.Cuentan las antiguas consejas que el sitio se convirtió en una especie de paraíso donde todo el que atravesaba las quilas y tupidas enredaderas que lo rodeaban, sentíase lleno de una paz profunda, como si los hilos y antenas invisibles que tienen todos los seres, se unieran por fin en una clara armonía.



ASTRONOMIA MAPUCHE

Desde hace varias semanas que es posible observar el potente y blanquecino fulgor prestado del planeta Venus durante la puesta de Sol hacia el horizonte del Oeste al atardecer. Lo que sucede es que este planeta que representa a la diosa del Amor para los griegos, está pasando por su momento de "elongación máxima" la cual puede llegar a ser de 46 grados de arco, lo que permite que sea visible hasta tres horas después que el Sol se haya ocultado. Para los mapuche Venus era y es Guñelve, la blanca estrella solitaria de ocho puntas, y en el kultrún aparece dibujado en lados opuestos, para explicar su presencia tanto como "estrella de la mañana" y como "estrella de la tarde". Al igual que los Mayas, los mapuche conocían tan bien el desplazamiento de Venus en el firmamento, hasta el punto de calcular con bastante exactitud su "período sinódico" el cual se completa en cerca de 583 días. Solían dibujarlo como una estrella de ocho puntas y su símil terrestre era y es la blanca flor del foye ( canelo ).Al igual que todas las culturas ancestrales, el mapuche ha vivido y vive respetando los ciclos de la naturaleza y el Universo. Ellos en sus historias de otros tiempos, narran como fueron los comienzos del Universo: todo parte con una gran explosión o Trufquen Ruca, que en español significa : "el estallido de la casa de arriba". Originalmente, el Universo tenía el aspecto de las cenizas dejadas por las brasas del carbón ardiente y de ahí aparecieron las primeras galaxias. Ellos llaman a la Vía Láctea huenuleufu que en español quiere decir : "el río de arriba". Al cumulo de estrellas abierto de las Pléyades le llaman Gulpoñi, cuyo nombre significa : "montón de papas". Antu le llamaron al Sol y quillen a la Luna, que era y es la manifestación femenina del Universo más importante para el mapuche. Estos son sólo algunos ejemplos que confirman que el mapuche además de ser hombres de la tierra, también son hombres del universo.

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INCHE (YO)

Mi foto
PUEL MAPU, NEUQUEN, Argentina
NEHUENQUEN ÑI MAPU (PROVINCIA DE NEUQUEN) CHRAN MANSHANO HUARRIA MULEN (CIUDAD DE SAN MARTIN DE LOS ANDES) PUEL MAPU (ARGENTINA)